Ю.К.Щуцкий. Китайская Классическая Книга Перемен И-Цзин

Введение

Это вступление обращено к читателю - некитаеведу. Оно необходимо как своего рода путеводитель по предлагаемой ниже работе, оно должно ориентировать читателя в вопросах, без учета которых не будет понятна сама "Книга Перемен" и, более того, не будет понятно, почему автор взялся за перевод и исследование памятника, так мало на первый взгляд говорящего современному читателю. Кроме того, именно в этом вступлении должна быть приведена и объяснена основная терминология памятника, которая постоянно будет употребляться ниже и без которой нельзя обойтись в специальной работе о "Книге Перемен".

Мы предприняли эту работу, потому что, изучая материалы к истории китайской философии, постоянно сталкивались с необходимостью предпослать исследованию каждой философской школы предварительные исследования "Книги Перемен" - основного и исходного пункта рассуждений почти всех философов древнего Китая.

"Книга Перемен" стоит на первом месте среди классических книг конфуцианства и в библиографических обзорах китайской литературы. Это понятно, так как библиология и библиография в феодальном Китае были созданы людьми, получившими традиционное конфуцианское образование. Библиографы старого Китая непоколебимо верили традиции (не исконной, но достаточно старой), относившей создание "Книги Перемен" в такую глубокую древность, что никакая другая классическая книга не могла конкурировать с ней в хронологическом первенстве, хотя фактически "Книга Перемен" - вовсе не самый древний из памятников китайской письменности, и это установила китайская же филология.

Однако независимо от традиции, независимо от конфуцианства "Книга Перемен" имеет все права на первое место в китайской классической литературе, так велико ее значение в развитии духовной культуры Китая. Она оказывала свое влияние в самых разных областях: и в философии, и в математике, и в политике, и в стратегии, и в теории живописи и музыки, и в самом искусстве: от знаменитого сюжета древней живописи - "8 скакунов" - до заклинательной надписи на монете-амулете или орнамента на современной пепельнице.

Не без досады, но и не без удовольствия мы должны предоставить "Книге Перемен" безусловно, первое место среди остальных классических книг и как труднейшей из них: труднейшей и для понимания и для перевода. "Книга Перемен" всегда пользовалась славой темного и загадочного текста, окруженного огромной, подчас весьма расходящейся во мнениях литературой комментаторов. Несмотря на грандиозность этой двухтысячелетней литературы, понимание некоторых мест "Книг Перемен" до сих пор представляется почти непреодолимые трудности, - столь непривычны и чужды нам те образы, в которых выражены ее концепции. Поэтому да не посетует читатель на пишущего эти строки, если некоторые места перевода данного памятника не окажутся понятными при первом чтении. Можно утешить себя только тем, что и на Дальнем Востоке оригинал "Книга Перемен" не понимается так просто, как другие китайские классические книги.

Чтобы посильно помочь читателю, мы здесь остановимся на плане нашей работы, на внешнем описании содержания "Книги Перемен" и на ее главнейшей технической терминологии.

Наша работа разделяется на три части: в первой из них излагаются основные данные, достигнутые при изучении этого памятника в Европе, Китае и в Японии. Вторая часть представляет собою сжатое изложение данных, полученных нами при исследовании тринадцати основных проблем, связанных с "Книгой Перемен". Третья часть отведена переводам книги.

Текст "Книги Перемен" неоднороден как со стороны составляющих его частей, так и со стороны самих письменных знаков, в которых он выражен. Кроме обычных иероглифов, он содержит еще особые значки, состоящие из двух типов черт, сяо. Один тип представляет собою целые горизонтальные черты: они называются ян (световые), ган (напряженные), или чаще всего, по символике чисел, цзю (девятки). Другой тип черт - это прерванные посредине горизонтальные черты: они называются инь (теневые), жоу (податливые), или чаще всего, по символике чисел лю (шестерки). В каждом значке шесть таких черт, размещенных в самых различных комбинациях, например: ,, и т.п. По теории "Книги Перемен", весь мировой процесс представляет собою чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия и борьбы сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков, которых в "Книге Перемен" всего 64. Они рассматриваются как символы действительности и по-китайски называются гуа (символ). В европейской китаеведной литературе они называются гексаграммами. Гексаграммы, вопреки норме китайской письменности, пишутся снизу вверх, и в соответствии с этим счет черт в гексаграмме начинается снизу. Таким образом, первой чертой гексаграммы считается нижняя, которая называется начальной, вторая черта - это вторая снизу, третья - третья снизу и т.д. Верхняя черта называется не шестой, а именно верхней (шан). Черты символизируют этапы развития той или иной ситуации, выраженной в гексаграмме. Места же от нижнего, начального, до шестого, верхнего, которые занимают черты, носят название вэй (позиции). Нечетные позиции (начальная, третья и пятая) считаются позициями света - ян; четные (вторая, четвертая и верхняя) - позициями тьмы - инь. Естественно, только в половине случаев световая черта оказывается на световой позиции и теневая - на теневой. Эти случаи называются "уместностью" черт: в них сила света или тьмы "обретает свое место". Вообще это рассматривается как благоприятное расположение сил, но не всегда считается наилучшим. Таким образом, мы получаем следующую схему:

Позиции Названия Предрасположенность

6 Верхняя Тьма

5 Пятая Свет

4 Четвертая Тьма

3 Третья Свет

2 Вторая Тьма

1 Начальная Свет

Таким образом, гексаграмма с полной "уместностью" черт - это 63 -я , а гексаграмма с полной "неуместностью" черт - это 64 -я.

Уже в древнейших комментариях к "Книге Перемен" указывается, что первоначально было создано восемь символов из трех черт, так называемые триграммы. Они получили определенные названия и были прикреплены к определенным кругам понятий. Здесь мы указываем их начертания и их основные названия, свойства и образы.

Из этих понятий можно заключить, как в теории "Книги Перемен" рассматривался процесс возникновения, бытия и исчезновения. Творческий импульс, погружаясь в среду меона - исполнения, действует, прежде всего, как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в меон, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит уточнение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит, в конце концов, к распаду всей сложившейся ситуации, к ее разрешению.

1. _______ 2. ___ ___ 3. _______ 4. ___ ___
_______ _______ ___ ___ ___ ___
_______ _______ _______ _______

5. _______ 6. ___ ___ 7. _______ 8. ___ ___
_______ _______ ___ ___ ___ ___
___ ___ _______ ___ ___ ___ ___

Знак Название Свойство Образ

1 цянь (творчество) крепость небо

2 кунь (исполнение) самоотдача земля

3 чжэнь (возбуждение) подвижность гром

4 кань (погружение) опасность вода

5 гэнь (пребывание) незыблемость гора

6 сунь (утончение) проникновение ветер (дерево)

7 ли (сцепление) ясность огонь

8 дуй (разрешение) радостность водоем

Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух триграмм. Их взаимное отношение характеризует данную гексаграмму. При этом в теории "Книги Перемен" принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему, к созидаемому, а верхняя - к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся, т.е.

Внешнее, отступающее, разрушающееся

Внутреннее, наступающее, созидающееся

Кроме того, гексаграмма иногда рассматривается и как состоящая из трех пар черт. По теории "Книги Перемен", в мире действуют три космические потенции - небо, человек, земля:

Небо

Человек

Земля

Существует также выработанная в гадательной практике ицзинистов символика отдельных позиций гексаграммы.

В обществе:

1. Простолюдин;
2. Служивый;
3. Вельможа;
4. Придворный;
5. Царь;
6. Совершенный человек.

В человеческом теле:

1.Ступни;
2. Голени;
3. Бедра;
4. Туловище;
5. Плечи;
6. Голова.

В теле животного:

1.Хвост;
2. Задние ноги;
3. Задняя часть туловища;
4. Передняя часть туловища;
5. Передние ноги;
6. Голова.

Бывали и иные способы рассмотрения структуры гексаграмм, но полное перечисление их для наших целей излишне. Поэтому мы ограничиваемся лишь следующими указаниями.

В верхней и в нижней триграмме аналогичные позиции имеют ближайшее отношение друг к другу. Так, первая позиция стоит в отношении аналогии к четвертой, вторая - к пятой и третья - к шестой.

Далее, полагали, что свет тяготеет к тьме так же, как тьма к свету. Поэтому и в гексаграмме целые черты корреспондируют прерванным. Если соотносительные позиции (1-4, 2-5, 3-6) заняты различными чертами, то считается, что между ними "есть соответствие"; в случае однородности черт на соотносительных позициях между ними "соответствия нет".

Особенное внимание уделяется при анализе гексаграммы второй и пятой позициям. Каждая из них является (в нижней или в верхней триграмме) центральной, т.е. такой, в которой самым совершенным и уравновешенным образом выявляются качества триграммы.

Кроме того, при анализе гексаграммы принято считать, что большее значение приобретают черты световые или теневые, если они в меньшинстве. Так, в гексаграмме единственная теневая вторая черта "управляет" остальными чертами и является для них центром тяготения.

Вторая часть текста "Книги Перемен" написана обычными для
китайского языка иероглифами и представляет собою интерпретацию гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Это, собственно, и есть текст "Книги Перемен". Он неоднороден, принадлежит разным авторам и создан в разное время.

В этом тексте мы, прежде всего, различаем основной текст и примыкающие к нему комментарии, которые издавна уже как бы срослись с основным текстом, так что последующая весьма обильная комментаторская литература развилась вокруг основного текста и приложенных к нему комментариев.

В основной текст входят следующие двенадцать составных частей.

I. Название гексаграммы, гуа-мин, позднее были приписаны названиям составляющих ее триграмм.

II. Гадательная формула, выраженная при помощи четырех терминов (качеств), так называемая сыдэ, термины эти: юань (начало), хэн (проницание, развитие), ли (благоприятность, определение) и чжэн (стойкость, бытие). Эти термины присутствуют полностью или частично или же отсутствуют.

III. Афоризмы по поводу гексаграмм в целом, гуа-цы, они бывают более или менее развитыми. Иногда включают в себя "четыре качества" или одно из четырех основных мантических предсказаний (счастье, несчастье, раскаяние, сожаление), которые, по-видимому, являются позднейшей вставкой в текст, как и пояснительные слова типа "хулы не будет", "хвалы не будет", "ничего не благоприятного" и т.п.

IV. Афоризмы при отдельных чертах, яо-цы, по языку и по типу они очень близки к тексту III и включают в себя такие же слагаемые. Все остальные тексты (V-XII) представляют собой древнейшие комментарии, составленные значительно позже, чем основной текст.

V. Комментарий к тексту III, туань-чжуань. В этом комментарии гексаграмма рассматривается со стороны составляющих ее триграмм, черт и т.п., и на этой основе разъясняется текст III.

VI. Большой комментарий образов, да сян-чжуань, где гексаграмма рассматривается с точки зрения образов триграмм, ее составляющих, и дается указание этического порядка. Как и вся "Книга Перемен", V и VI тексты на грани 30-й и 31-й гексаграмм механически делятся на первую и вторую части.

VII. Малый комментарий образов, сяо сян-чжуань. Он совершенно отличен и по своим задачам, и по языку от предыдущего и представляет собою комментаторские приписки к афоризмам текста IV. Объяснения в нем даются главным образом применительно к технике гадания, основываются на структуре гексаграммы и к философскому осмыслению "Книги Перемен" отношения не имеют. Происхождение этого текста сравнительно позднее.

VIII. Комментарий к афоризмам, сицы-чжуань, или дач-жуань - "Большой комментарий"; он представляет собою своего рода трактат, в котором излагаются основы философской концепции "Книги Перемен" (онтология, космология, гносеология и этика), техника гадания по Книге и своего рода история культуры Китая в глубокой древности. Они сравнительно поздно был включен в состав памятника, но, несомненно, является самым интересным для истории китайской философии. Он также механически делится на две части.

IX. Толкование триграмм, шогуа-чжуань. Текст состоит из двух неравных частей. Первая, значительно меньшая, по своему характеру, языку и тематике примыкает к тексту VIII и попала в текст IX, по-видимому, по ошибке переписчиков. Вторая, большая часть, содержит отдельные характеристики триграмм, классификацию их и предметов мира по категориям триграмм. По характеру текст этой части совершенно отличен от первой и сильно напоминает мантические спекуляции первых ханьских комментаторов.

X. Толкование порядка гексаграмм, сюйгуа-чжуань. Текст сильно отличается от всех остальных текстов "Книги Перемен". В нем развивается и аргументируется последовательность расположение гексаграмм в "Книги Перемен". Этот текст заслуживает большего внимания, чем то, которое ему обычно уделяется. Только Чэн И-чуань (XI в.) разработал его еще более последовательно и превратил в небольшие вступления к каждой гексаграмме. Текст этот весьма ценен как материал для истории приемов мышления в Китае.

XI. Разные суждения о гексаграммах, цзагуа-чжуан. Это нечто вроде продолжения или, вернее, остатки второй части текста IX. Большой ценности он не представляет.

XII. Глосса, по-китайски вэньянь-чжуань, в которой дается объяснение терминов текста первых двух гексаграмм. Это очень пестрый текст, полный повторений, по-видимому, составленный из древнейших цитат устной мантической традиции наряду с более поздними интерпретациями терминов. По существу этот текст теряется в море аналогичных комментаторских глосс, и он остался бы незамеченным, если бы давняя, но необоснованная молва не связала его с именем Конфуция.

В разных изданиях "Книги Перемен" эти тексты располагаются различно, но, в общем, сохранились две системы расположения текстов. Во-первых, более древняя система, в которой тексты I, II, III и IV идут не один по окончании другого, а так: 1-я гексаграмма, относящийся к ней текст I, II, III и IV, а затем текст XII, относящийся к ней; после этого 2-я гексаграмма, относящийся к ней текст I, II, III, IV и XII; затем 3-я гексаграмма стой же последовательностью текстов (кроме XII) и т.д. После текстов 64-й гексаграммы помещаются один за другим тексты V, VI и VII, VIII, IX и XI. Во-вторых, более поздняя система расположения текстов, которая отличается от первой только тем, что тексты V, VI и VII разнесены по гексаграммам, причем тексты V и VI помещаются непосредственно после текста IV, а текст VII разнесен под соответствующими отдельными афоризмами текста IV. Эта система уже засвидетельствована в комментаторской литературе III в. н. э. Такое различие расположения текстов уже указывает, что с давних пор и в комментаторских школах замечали неоднородность текста "Книги Перемен". Как документ ценны тексты I, II, III и IV, как более развитые комментарии - тексты V, VI, VIII и X. Остальные же тексты мало способствуют пониманию "Книги Перемен" и во многом уступают позднейшим комментариям. В настоящей работе главное внимание уделено основному тексту и лишь побочное - комментариям V, VI, VIII и X.

***

Основной текст "Книги Перемен" - первоначально гадательный, а впоследствии и философский текст, сложившийся из материалов земледельческого фольклора на территории уделов Цзинь или Цинь между VIII и VII вв. до н. э.

Филологический перевод основного текста без интерпретирующих примечаний мало понятен европейскому читателю, как, впрочем, мало понятен или совсем непонятен основной текст, взятый без комментария, китайскому или японскому читателю, не подготовленному специально к чтению этого текста. Однако китаевед, независимо от его национальности, владеющий системою "Книги Перемен", безусловно, может понять основной текст ее как в подлиннике, так и в переводе. Что же делает ее понятной? Знание ее системы, умение найти объяснение одного места ее в ряде других мест. Так, при чтении основного текста необходимо иметь в виду следующее.

1. Каждая гексаграмма представляет собою символ той или иной жизненной ситуации, которая развертывается во времени. Каждый афоризм при гексаграмме представляет собою краткую характеристику этой ситуации в основном или в целом. Каждый афоризм при отдельных чертах представляет собою конкретную характеристику того или иного этапа в развитии данной ситуации. При этом необходимо принять во внимание то, что ввиду уровня техники мышления и языка авторов, такие характеристики почти никогда не бывают выражены в форме точных понятий. Стихия "Книги Перемен" - стихия образности. Вместо того чтобы сказать об уместности коллективного действия, "Книга Перемен" говорит: "Когда рвут тростник, то другие стебли тянутся за ним, так как он растет пучком. Стойкость к счастью. Развитие". Вместо того чтобы сказать о тщетности предпринятого действия, "Книга Перемен" говорит: "Ничтожному человеку придется быть мощным; благородному человеку придется погибнуть. Стойкость ужасна. Когда козел бодает изгородь, то в ней застрянут рога" и т.п.

Кроме того, в основном тексте встречаются стандартизированные образы, своего рода формулы, как, например: "Благоприятен брод через великую реку", т.е. ситуация предрасполагает к какому-нибудь крупному предприятию. Или: "Благоприятна встреча с великим человеком" - указывание возможной помощи со стороны могущественного человека.

2. Как было выше указано, афоризмы при отдельных чертах повествуют о последовательном развитии ситуации. При этом первая позиция характеризует лишь самое начало данного процесса, когда он еще не выявлен со всей типичностью его. Вторая позиция характеризует апогей внутреннего развития данной ситуации так же, как пятая позиция - максимальное раскрытие его вовне. Третья позиция характеризует момент кризиса, перехода от внутреннего к внешнему. Поэтому, если прочитать подряд все афоризмы третьих позиций, то, несмотря на весь встречающийся иногда лаконизм их, выступает их общая черта - опасность положения. Например: "Ожидание в тине. Близится приход разбойников" (гекс. 5); "В войске может быть воз трупов. Несчастье" (гекс. 7); "И кривой может видеть! И хромой может наступать! Но если наступишь на хвост тигра, так что он укусит тебя, то будет несчастье. Воин все же действует ради великого государя" (гекс. 10); "Стропила прогибаются. Несчастье" (гекс. 28); "Связанному беглецу будет болезнь и опасность. Держащему слуг и служанок - счастье" (гекс. 33) и т.д., и т.п. Четвертая позиция характеризует начало проявления данного процесса вовне. Поэтому она столь же мало типична, сколь и первая. Однако на ней сказывается благотворное влияние приближающейся пятой позиции. Поэтому и афоризмы четвертой позиции не так мрачны, как предыдущие. Пятая позиция уже указана в связи со второй. Шестая же позиция представляет собою завершение или переразвитие процесса данной ситуации, в котором она или теряет свою типичность, или превращается в свою противоположность. Последнее особенно характерно выражено в гексаграммах 11 и 12

3. Необходимо всегда иметь в виду, что основной текст теснейшим образом связан с гексаграммами, триграммами и чертами, их составляющими. Поэтому для того, чтобы вдуматься в значение того или иного афоризма, совершенно необходимо рассматривать его с учетом их символики, указанной во введении к настоящей работе.

4. Связь афоризмов друг с другом, их смену необходимо рассматривать как конкретизацию семи основных положений "Книги Перемен", унаследованных из этого реального текста всеми комментаторами, несмотря на все их различие, указанное выше. Эти семь положений ярче всего выступают с сицы-чжуань, однако при достаточном размышлении можно убедиться, что они как своего рода обертоны присущи и основному тексту. Вот они в общих чертах:

1) Мир представляет собою и изменчивость и неизменность, и, более того, их непосредственное единство;

2) В основе этого лежит проходящая через весь мир полярность, антиподы которой столь же противоположны друг другу, сколь и тяготеют друг к другу: в их отношениях проявляется мировое движение, как ритм;

3) Благодаря ритму ставшее и еще не наступившее объединяются в одну систему, по которой будущее уже существует и в настоящем, как "ростки" наступающих событий;

4) Необходимо и теоретическое понимание, и практическое осуществление этого; и если деятельность человека нормирована таким образом, то он гармонически включается в свое окружение;

5) Таким образом, исключается конфликт внутреннего и внешнего, и они лишь развивают друг друга тем, что внутреннее определяется внешним и творит во внешнем;

6) При этом личность уделяет достаточное внимание, как себе, так и окружающему ее обществу, и, довольствуясь своим положением, находит возможность высшей формы творчества: творчества добра, а не выполнения каких бы то ни было правил прописной морали;

7) Так, благодаря выдержанному единству абстракций и конкретности, достигается полная гибкость системы.

Может показаться, что эти положения выражены слишком современным языком. Однако ведь в задачи автора настоящего исследования входит посильно сделать понятным читателю то, что ему непонятно в виде оригинального текста.

Если вооружиться этими указаниями и приступить к чтению предлагаемого ниже перевода, то вряд ли "Книга Перемен" будет столь понятной, - конечно, лишь при условии активного внимания читателя к тексту. Пассивное же чтение "Книги Перемен", как занимательной беллетристики, - праздная трата времени.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ПОСТРОЕНА НА ОСНОВАНИИ КРИТИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ КОММЕНТАТОРОВ ВАН БИ, ВАНЬ И, ИТО ТОГАЙ

Название данной классической книги Китая объясняется тем, что главная идея, лежащая в ее основе, - это идея изменчивости. В незапамятные времена, ещё до возникновения письменности, эта идея была почерпнута людьми из наблюдения над сменой света и тьмы в мире, окружающем человека. На основе этой идеи была построена теория гадания о деятельности человека: идет ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения, или она гармонически включается в мир, т.е. несёт ли она несчастие или счастие, как это называется на языке технических терминов "Книги Перемен".

Существующая система Книги сложилась в основном при Чжоуской династии и, в отличие от мантических систем более ранних времен, она называется "Чжоуской Книгой Перемен" Она состоит из 64 символов, каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения её постепенного развития. Символы состоят из шести черт каждый: и эти черты обозначают последовательные ступени развития данной ситуации. Черты бывают двух родов: или цельные, или прерванные посредине; первые символизируют активное состояние, свет, напряжение, а вторые - пассивное состояние, тьму, податливость.

Эта система - плод многовекового накопленного опыта наблюдения мира, мира реального, красочного. Здесь вполне уместно вспомнить то, что Гете говорит о мире красок: краски - это действия и страдания света. Можно ощутить "Книгу Перемен" как эпопею взаимодействия света и тьмы. Тогда она приобретает и красочность и выразительность.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

№ 1."Цянь". Творчество

_________
_________
_________
_________
_________
_________

Здесь творчество рассматривается в его самом чистом виде. Это прежде всего - акциденция неба как олицетворения творческой силы, которая лежит в начале всего существующего. Она, как универсальная сила, принципиально не может иметь никаких препятствий в своём развитии, которому благоприятствует то, что эта сила является совершенно стойкой. Совершенный человек может в своей деятельности полностью проявить такое творчество, которое благотворно отражается на всём его окружении.

Вот почему в тексте сказано: Творчество. В изначальном развитии благоприятствует стойкость.

Вообще активной деятельности отдаётся предпочтение перед простым, пассивным бытиём. Поэтому нужна особая бдительность для того, чтобы эта деятельность привела к положительному результату. Момент её начала является одним из самых ответственных моментов. В нём ещё неуместна деятельность, а нужна лишь замкнутая и сосредоточенная подготовка. Человек может быть полон сил, но время ещё неблагоприятно для его деятельности. В образе нырнувшего дракона, т. е. мощного существа, которое скрылось и ещё не действует, изображается такой человек. Не следует думать, что это может относиться лишь к каким-нибудь особенным людям, ибо совершенно не в духе Книги ограничивать предостережения, даваемые в ней, их пригодностью лишь для некоторых людей.

Поэтому о первом моменте всякого творчества сказано: В начале сильная черта. Нырнувший дракон, не действуй.

Следующий момент, выраженный второй чертой, которая в символике называется полем, т. е. поверхностью земли, характеризуется тем, что человек, полный творческой силы, зашифрованный в образе дракона, может уже выйти из своего уединения: он, появившийся, уже находится в поле. Его творчество уже может проявиться, он видим всеми, и это положение для всех благоприятствует встрече с таким великим человеком. Кроме того, в системе графических соотношений символов Книг принято считать, что между чертами символов существует некий резонанс, "соответствие", а именно: первая черта соответствует четвертой, вторая - пятой, третья - шестой. Но в символике социальной иерархии пятая черта обозначает государя. Поэтому на второй позиции, стоящей в соответствии с пятой, благоприятна встреча с великим человеком.

Вот почему текст этой черты гласит: Сильная черта на втором месте. Появившийся дракон находится на поле. Благоприятна встреча с великим человеком.

Первая волна творческого акта на второй позиции уже достигла высшей точки. Но всё это существует пока лишь внутренне, ибо первые три черты обозначают внутренний мир, а вторые три - внешний. Всё это ещё не реализовано вовне . Необходим выход из себя для этой реализации. Он символизирован третьей чертой. При таком переходе естественно возникает некий кризис, делающий это положение опасным даже для благородного человека, который на протяжении всего первого периода творчества - "весь день" - отдавался непрерывному созиданию. Только полная сил бдительность в конце этого периода - "вечером" - может привести к тому, что хулы не будет.

Так об этом сказано и в тексте: Сильная черта на третьем месте. Благородный человек до конца дня непрерывно созидает. Вечером он бдителен. Опасность. Но хулы не будет.

При выходе к активной деятельности вовне у человека, подготовившего её внутренне, точно вырывается почва из-под ног, но именно эта предварительная подготовленность делает возможным благоприятный исход.

Это с достаточной ясностью выражено в образе текста: Сильная черта на четвертом месте. Точно прыжок в бездне. Хулы не будет.

Только на пятой позиции творческий процесс выступает в своей полной силе. Он до конца проявился вовне и, имея в себе достаточную мощь, не нуждается ни в какой поддержке. Он, как полный сил дракон, летит в небе. С такой высоты творящий легко может заметить великого человека, где бы тот ни находился. Но и сам он является великим человеком, настолько развернувшим свою деятельность, что его нетрудно увидеть кому угодно.

Вот как это выражено в тексте: Сильная черта на пятом месте. Летящий дракон находится в небе. Благоприятна встреча с великим человеком.

На этом, собственно, заканчивается творческий процесс. Всё дальнейшее является лишь ненужным переразвитием. Раз творчество уже достигло своего полнейшего проявления и больше уже ничего создать нельзя, то тот, кто в этом положении всё же захотел бы "творить" ещё дальше, проявил бы лишь свою излишнюю гордость, в результате которой ему пришлось бы раскаяться.

Так об этом говорит и данный текст: Наверху сильная черта. Возгордившийся дракон. Будет раскаяние.

Резюме Весь процесс творчества выражен сильными световыми чертами. Это, конечно, благотворные силы, но для подлинно благого результата необходимо вполне управлять ими и не допускать того, чтобы они главенствовали. Только тогда деятельность может идти в гармоническом отношении ко всему мировому свершению и быть счастливой.

Поэтому в тексте, где силы света выражены в образе драконов, сказано: При действии сильных черт смотри, чтобы все драконы не главенствовали. Тогда будет счастье.

№ 2. "Кунь". Исполнение

___ ___
___ ___
___ ___
___ ___
___ ___
___ ___

Даже самое напряженное творчество не может реализоваться, если нет той среды, в которой оно будет осуществляться. Но и эта среда, для того чтобы осуществить абсолютное творчество, должна быть тоже абсолютно податливой и пластичной. Кроме того, она должна быть лишена какой бы то ни было собственной инициативы, должна в полной самоотрешенности лишь вторить и следовать за импульсами творчества. Но вместе с тем она не была бы в состоянии исполнять то, что является творческим замыслом. Поэтому она - вполне самоотрешенная сила - выражается метафорически в образе кобылицы, которая, хотя и лишена норова коня, но не уступает ему в способности к действию.

Если Творчество - это Небо, Свет, Совершенный человек, то Исполнение - это Земля, Тьма. Благородный человек, слушающий и исполняющий указания Совершенного человека. Именно ему здесь предстоит действовать не по этим указаниям, а по собственному почину, то он мог бы лишь заблуждаться. И только следуя за своим повелителем, он может найти его. Так, для благородного человека здесь лучше всего, утратив подобных ему самому друзей, обрести выше его стоящего друга, который своими качествами восполняет его недостатки.

В пространственной символике Книги юго-запад считается областью тьмы, так как там начинается угасание света. И, по противоположности, северо-восток - область, где зарождается свет, - считается областью света. Исполнение же выражено в чертах тьмы, поэтому ему надо потерять подобные ему силы на юго-западе и найти восполняющие силы- "друга" - на северо-востоке, чтобы подчиниться им. При этом важно, чтобы деятельность Исполнения протекала в полном спокойствии, в покорном принятии своей судьбы, без переразвития, иначе его деятельность будет не исполнять замыслы творчества, а конкурировать с ними. Тьма вступит в незакономерный бой со светом, что не может привести к благому результату, ибо сила тьмы - слепая необходимость, а не ясная сознательность.

Если первый символ относится по преимуществу к государю, мужу и т.д., то символ Исполнение повествует о деятельности подданного, жены и т.п. В нём показана развивающаяся необходимость в Исполнении.

В тексте это выражено так: В изначальном развитии благоприятна стойкость кобылицы. Благородному человеку предстоит действовать, но если он выдвинется вперед, то заблудится, отступив же назад, он обретёт повелителя. Здесь благоприятно на юго-западе найти друга и на северо-востоке утратить друга. Спокойная стойкость - к счастью.

Первый момент Исполнения таков, что в нём ещё незаметно оно само. И тем не менее оно будет осуществляться с полной необходимостью. Пусть даже сила Тьмы и холода здесь ещё не выявлена. Но она уже начала действовать. Пусть в том, что уже выпал иней, ещё не заметен будущий мороз, но если иней выпал, то, значит, недалеко то время, когда будет и крепкий лёд, в котором холод и тьма проявятся уже в полной мере. Рост силы и тьмы может быть понят и в переносном смысле: это - время, когда всё больше могут начать действовать "ничтожества" - аморальные люди. Надо предвидеть события и быть готовым к встрече с ними.

Поэтому как предупреждение звучат слова текста: В начале слабая черта. Если ты наступил на иней, значит, близится и крепкий лёд.

В символике геометрических форм Книги небу присвоена форма круга, а земле - квадрата. Пространственно небо мыслится куполообразным, а земля - "прямой", плоской. Но, вступая во взаимодействие с небом, земля должна полностью приноровиться к нему, чтобы осуществить его импульсы. Несмотря на различие их форм, это возможно в силу громадности земли. ( Древнекитайское представление, что бесконечно большой квадрат стремится превратиться в круг, засвидетельствовано в гл. 41 "Дао дэ цзина": "У великого квадрата нет же углов".) В каждом символе Книги одна из черт считается главной. В данном случае это - именно вторая черта. Поэтому в ней по преимуществу выражено качество данного символа. И раз в данном случае это качество налично в самой полной мере, то здесь не требуются никакие предварительные упражнения: не нужна никакая предварительная подготовка, а всё складывается благоприятно само собой.

Только в свете этих мыслей становится понятным текст: Слабая черта на втором месте. Плоский квадрат громаден. Хоть и не готовишься, не будет ничего неблагоприятного.

После первого, внутреннего выявления данной ситуации опять наступает некий кризис. Во время его невозможна свободная деятельность. Человек может обладать самыми прекрасными качествами, но время не благоприятствует ему. Поэтому он должен затаить свой блеск. Он может быть стойким и даже может действовать, однако лишь при условии, что его деятельность не будет происходить по его собственному почину, а лишь по указаниям выше его стоящего вождя, тогда лишь его дело может быть доведено до нужного конца.

Вот почему и в тексте сказано: Слабая черта на третьем месте. Затаи свой блеск и сможешь пребыть стойким. Возможно, что если будешь действовать, следуя за вождём, Сам не совершая ничего, то дело будет доведено до конца.

При пассивности силы Тьмы, характерной для Исполнения, состояние кризиса несколько затягивается. Поэтому, хотя на четвертой позиции он уже минует, но его воздействие все же остается. Человек может обладать многим, но здесь лучше ему спрятать то, что у него есть: завязать мешок. Эта позиция символизирует положение приближенного к государю человека. Положение его неустойчиво и полно тревог. Конечно, если человек в таком положение будет держаться в тени, то опасность не будет ему угрожать, однако, оставаясь незамеченным, он не может рассчитывать и на какие то ни было похвалы.

Так, в тексте мы читаем: Слабая черта на четвертом месте. Завяжи мешок. Хулы не будет, хвалы не будет.

И вторая и пятая черты, как средние черты в нижней и в верхней триграммах, выражают одно из самых важных качеств: уравновешенность, понимаемую как умение без крайностей всегда быть на должном месте. [Это центральное положение выражено в образе, требующем некоторой расшифровки. Дело в том, что гамма красок по древнекитайским воззрениям состоит не из семи (как у нас), а из пяти цветов, и в ней жёлтый цвет занимает центральное положение. Поэтому в афоризмах, относящихся ко вторым и к пятым чертам, часто встречаются образы, имеющие эпитет "жёлтый"]. Кроме того, жёлтый цвет- это цвет Земли. Пятая черта в данном символе, хотя и не является главной, но, занимая самое выгодное положение в верхней триграмме, обозначающей внешнее, она символизирует всё же возможность проявления вовне. Внешнее проявление - это своего рода одежда. Но так как здесь речь идёт о Земле, то и её положение, низшее по отношения к Небу, находит своё отражение в том, что в образе указана нижняя часть китайской одежды: "юбка". Благоприятность этой позиции дает возможность говорить здесь не только о счастье, но даже об "изначальном счастье".

После этих разъяснений, вероятно, не покажется непонятным текст: Слабая черта на пятом месте. Жёлтая юбка. Изначальное счастье.

Шестая позиция выражает переразвитие данной ситуации. Сила Тьмы, будучи переразвита, вступает в борьбу с силой Света. Здесь, на крайней позиции, на окраине, борются Свет и Тьма, Небо и Земля, которым присущи синий и жёлтый цвета. Благою эта битва не может быть, так как она - нарушение мировой закономерности, и вот льётся "кровь драконов": Наверху слабая черта. Драконы бьются на окраине. Их кровь синя и желта.

Чтобы избежать такой битвы при действии сил Тьмы - слабых черт - надо всегда иметь в виду, что здесь благоприятной может быть лишь вечная стойкость. Об этом говорит и общее предостережение к данному символу: При действии слабых черт благоприятна вечная стойкость.

№ 3. "Чжунь". Начальная трудность

___ ___
_________
___ ___
___ ___
___ ___
_________

Собственно, именно с этой гексаграммы начинается повествование о взаимодействии Света и Тьмы, ибо первые две гексаграммы показывают внутреннее развитие Света и Тьмы вне их взаимодействия. Но начало всякого действия состоит в преодолении предшествующего состояния. Отсюда - трудность данного положения, выраженная в самом названии гексаграммы. Она состоит из символов Воды: Облака - наверху или вовне, и Молнии, Грома - внизу или внутри. Верхний символ обозначает также погружение в опасность, ибо в нём черта Света погружена в среду черт Тьмы. Нижний символ обозначает пробивающееся изнутри движение, возбуждение. Такое возбуждение, которое, например, весной стимулирует растения к росту. Но оно протекает внутри опасностей, в условиях начальной трудности. Поэтому в таком движении чрезмерная поспешность может лишь вредить делу, и обратно, выдержка и стойкость могут способствовать изначальному развитию. Важно не только указать положительно правильный путь к преодолению этой трудности. На нём нужна, прежде всего, поддержка и помощь окружающих. Их надо склонить на свою сторону, чтобы они помогали своим действием, и тогда самому можно не предпринимать никаких выступлений, ибо они ещё слишком опасны. Именно в силу опасности необходимо объединение сил. Оно необходимо было и сюзерену, впервые устраивавшему свои владения при содействии феодалов, возводимых им на престол; оно необходимо и отдельному человеку, начинающему своё дело. Даже и в самой познавательной жизни отдельного человека дело обстоит так же: в самый первый момент своего появления познавательная мысль движется под покровом непознанности и извне облекается в образы представлений. Это выражено в символах данной гексаграммы: внутри - молния, гром, вовне - облака. Молния познающей мысли облекается облаками представлений, и эти представления играют роль помощников мышления.

В тексте здесь мы читаем: Начальная трудность. В изначальном развитии благоприятна стойкость. Не надо никуда выступать. Здесь благоприятно возводить на престол вассалов.

Первая, начальная черта играет главную роль в этой гексаграмме, ибо она и обозначает начальную трудность. Это, правда, активность, движение, но она лежит под плотным слоем ещё не преодолённой пассивности. Поэтому такое движение ещё не может быть поступательным. Это лишь кружение на месте, лишь подготовка к подлинному движению. Вот почему поспешные действия здесь могут быть лишь во вред. Наоборот, стойкость- умение с полной выдержкой соблюдать правоту - вот то, что может здесь быть благоприятным. Трудность этого положения, естественно, требует помощи со стороны подчиненных. Поэтому само это положение способствует вербовке помощников. Так и в познании: это лишь первый момент осознания движения мысли. Она тоже должна здесь найти поддержку в свидетельстве опыта и в проверенной правоте разума.

Об этом говорят и образы текста: В начале сильная черта. Нерешительное кружение на месте. Благоприятно пребывать в стойкости. Благоприятно возводить на престол вассалов.

На данной позиции внешне все складывается благополучно: и сама позиция, как центральная в нижней триграмме, выражает благоприятную уравновешенность, и занята она одной из слабых черт, которым предназначены четные позиции, и ее соответствие с пятой, сильной чертой - правильно. Но, тем не менее, здесь столь ощутимо непосредственное соседство с первой чертой, которая к тому же является главной чертой для данной гексаграммы, что движение этой черты к ее правильной цели, к "браку" - к единению с пятой чертой - задержано. При этом, хотя в первой черте самой по себе нет ничего дурного, однако для второй черты она выступает в роли грабителя, захвату которого вторая все же не поддается лишь в силу своей правоты, выраженной в центральном ее положении. Здесь она - "девушка" не дает обещания на брак "разбойнику". Она выжидает наибольший срок, лишь бы дождаться того, с которым она стоит в правильном соответствии. Так и мышление: в данный момент оно еще не в состоянии отвлечься от первого мгновения самосознания, и ему необходим известный срок, чтобы перейти к непосредственному объекту познания в его полной глубине.

Это выражено в следующих образах: Слабая черта на втором месте. В трудности, в нерешительности - колесница и кони вспять. Не с разбойником же быть браку! Но девушка в стойкости не идет на помолвку. Через десяток же лет - будет помолвка.

Данная позиция - это позиция некоего кризиса. Здесь силы, действующие внутри, уже иссякают, а сил, действующих вовне, еще нет. Нет проводника в дебрях непознанного мира. Но только с его помощью было бы возможно продвижение вперед. Говоря образно, нужен лесник, знающий лес, когда гонятся за дичью. Без него ждет неудача, о которой придется пожалеть. Но все это еще только будет. Однако всякое событие не свершается внезапно, наоборот, оно бывает подготовлено всей системой причин. Поэтому весьма важно уметь замечать зачатки будущих событий, чтобы не быть ими застигнутым врасплох. Эта способность видеть зачатки будущего и руководствоваться ими - качество обязательное для благородного человека. Поэтому и здесь, предвидя надвигающуюся неудачу, он предпочитает не выходить из своего жилья, чем предпринять что- либо, о чём все равно придется лишь пожалеть. Так и в процессе познания, если человек остается без помощи уже выработанного разума и стремится постигнуть нечто ему ещё неизвестное, - его здесь ждет такая же неудача.

Слабая черта на третьем месте. Преследуя оленя без ловчего, лишь попусту войдешь в середину леса. Благородный человек примечает зачатки событий и предпочитает оставаться дома. Ибо выступление приведет к сожалению.

При выходе вовне получается возможность снова оглянуться внутрь и извне, совершенно объективно осознавать внутреннее содержание импульса мышления. Возможно, здесь полное единение с ним, и настолько полное, что все дальнейшее уже будет менее благоприятным, ибо в дальнейшем возможно лишь переразвитие. Конечно, так наступает лишь самый первый толчок мышления, но ведь это происходит во время "начальной трудности", поэтому здесь совершенно бесполезно гнаться за чем-нибудь большим, а надо достигнуть полной ясности в отношении первого момента. Поэтому и в тексте здесь сказано: Слабая черта на четвертом месте.Колесница и кони - вспять! Стремясь к браку, выступишь, - и будет счастье. Ничего неблагоприятного.

Вообще данная позиция имеет смысл самой благой и широкой экспансии, но в данной гексаграмме, где главной чертой является первая, экспансия невозможна. Возникает противоречие между требованиями данного положения и реальными возможностями. Благие силы здесь не имеют доступа к тем, кого они должны были бы облагодетельствовать. Они замкнуты в себе. Поэтому если для самого носителя этих сил и есть благоприятный исход, то для его широкого воздействия - нет. Так и в познании - в момент начальных трудностей - на данном этапе невозможно ни дальнейшее постижение, ни сообщение постигнутого другим, ниже стоящим, а возможно только поддерживать общение с наставником и друзьями, которые уже прежде способствовали познанию. Сильная черта на пятом месте.Затруднения в твоих милостях. В малом стойкость - к счастью. В великом стойкость - к несчастью.

Эта черта - слабая. Она выражает положение, в котором нет возможности рассчитывать на собственные силы. Но здесь нет и поддержки вовне, ибо с третьей чертой (тоже слабой) нет правильного (т.е. по антитезе) соответствия, пятая черта, как не главная, не может поддержать, а первая - главная - максимально удалена, Кроме того, данная черта - верхняя в триграмме "опасность" - выражает высшую опасность, и как верхняя во всей гексаграмму она выражает высшую точку в начальной трудности. Поэтому ни о каком движении вперед не может быть и речи. Здесь удел - полное отчаяние. Такое положение в познании - это тот момент, когда нет возможности найти поддержку в опыте руководящего разума. При этом, если даже познание направлено на самые высокие объекты, все равно оно остается тщетным, и познающему лишь остается горечь разочарования. В образах текста это выражено так: Наверху слабая черта. Колесница и кони - вспять. Плач до крови - непрерывным потоком.

№ 4. "Мын". Недоразвитость

_________
___ ___
___ ___
___ ___
_________
___ ___

Прежде всего, несколько слов об устройстве данной гексаграммы. Здесь внизу триграмма "вода" - "опасность", а вверху - гора - "остановка". Это опасность, которая приостановлена, это ручей, который вытекает у подножия горы или который, встречая на своем пути гору, не может двигаться прямо дальше. По названию гексаграммы - это недоразвитость, непросвещенность. Однако вместе с тем и преодоление этой недоразвитости - просвещение непросвещенных. Поэтому здесь развертывается процесс, происходящий между учителем и учеником, между знанием, уже собранным прежде, и новым познавательным актом. Если в предыдущей гексаграмме фигура руководящей стороны лишь намечалась, а все внимание было направлено на изображение трудностей начала, то здесь эта фигура выступает с полной отчетливостью. Графически она выражена во второй и в шестой сильных чертах, которые, однако, не являются здесь главными, а лишь способствуют действию главной пятой черты. Последняя, как и остальные три слабые черты всей гексаграммы, символизирует непросвещенных, которых просвещает учитель. Но каждая из них обладает своими специфическими чертами, поэтому на разных ступенях процесс этот охарактеризован различно. Но общим в нем остается то, что это двухсторонний процесс, в котором инициатива просвещения может исходить лишь от непросвещенного, так как этот процесс не приводит к желательному результату, если он построен на насилии. Поэтому здесь благоприятна стойкость как развивающемуся, так и развивающему. И первому - в том, чтобы руководствоваться первым же указанием просвещающего, а не искать дальнейших указаний, не выполнив первые, и второму - эта стойкость нужна в том, чтобы помнить, что инициатива процесса должна быть сосредоточена у просвещаемого. В технике познания - это момент, когда познаваемое, но еще не познанное получает в развитии процесса познания ту ясность, которая дается ему из разума, сложившегося в прежде накопленном опыте. Но это не значит, что акты нового познания целиком зависимы от уже известного, наоборот - новый акт познания должен быть способен к максимально полному прогнозу дальнейшего. Но лишь объясняется, в буквальном значении этого слова, ясностью уже известного. При этом познающий сохраняет всю острую ревностность, пытливость и заинтересованность в данном процессе. ( Не напрасно здесь в комментаторской литературе есть указание на следующее место из "Луньюй": "Кто не горит душой [о познании], тому не раскрою ничего; кто не скорбит [о своей неумелости], того не разовью. И ничего не отвечу тому, кто не скажет ни слова о трех углах квадрата, когда ему объяснен один угол". Интересно еще отметить и то, что в древнем Китае гадание оракула почиталось средством к разрешения сомнений. Поэтому, как пишет Ван Би, повторное и третье гадание, давая иные результаты, уже не разрешает сомнений, а, давая альтернативное решение вопроса, лишь вносит неясность и расплывчатость. ) В тексте это выражено так: Недоразвитость. Недоразвитому - развитие. Не я стремлюсь к юношески недоразвитым, а юношески недоразвитые стремятся ко мне. По первому гаданию - возвещу. Повторное же и третье гадания - излишество. А раз излишество - то не возвещу. Благоприятна стойкость.

Первый момент здесь характеризует самое начало отношений ученика и учителя. Пусть ученик еще и недоразвит, но здесь предстоит ему раскрытие заложенных в нем способностей. Его близость к учителю и активность его положения порукой тому. Но в это время учитель еще не может дать ему таких наставлений, которым бы он следовал совершенно свободно. Это скорее система запретов и наказаний. Однако известная свобода ученику здесь должна быть предоставлена, с него должны быть сняты кандалы (его омраченность), которые тяготели над ним до сих пор. Однако если бы ученик, освободившись от них, самостоятельно начал действовать, то ему пришлось бы много о чем пожалеть, ибо по неопытности он мог бы многое испортить. Вот так текст выражает это: В начале слабая черта. Раскрытие недоразвитых. Здесь благоприятно, чтобы были применены к людям наказания, чтобы они были освобождены от кандалов, но самостоятельное выступление к действию приведет к сожалению.

Основное достоинство учителя состоит в том, что он в состоянии принять к себе недоразвитого ученика и в согласии со всей закономерностью мира развить его. Ученик, предоставленный самому себе, многого будет лишен; но и учитель будет многого лишен, если он не примет на себя руководство учеником. Как в дом вводится жена, новый член семьи, так и учитель находит в ученике нечто новое. И лишь с той поры как сын вводит в семью свою жену, он может начать устройство своего дома. Учитель- это лишь носитель прежде накопленного разума. И этот разум относится к познаниям, приобретаемым вновь, как учитель к ученику, как в семье сын к его жене, вновь вводимой в дом. Лишь в таком сочетании накопленного разума и новых познаний достигается устройство собственного знания и возможность сообщать его другим. Вот в какие образы облекаются эти мысли в тексте: Сильная черта на втором месте. Прими к себе недоразвитого. Счастье. Ввести [в дом] жену - к счастью. [Лишь после этого] сын будет в состоянии устроить [собственную] семью.

Момент кризиса в данном процессе характеризуется тем, что эта третья черта - является верхней в триграмме "опасность". Поэтому то, что хорошо в предыдущий момент, пагубно здесь. Введение жены в дом здесь не может увенчаться успехом, так как она, встретясь с богачом, который символизирован полной сил второй чертой, не сможет соблюсти себя в рамках своего долга. Таким образом, все хлопоты здесь оказываются бесполезными. В этом состоянии, конечно, невозможно и углубленное новое познание, а возможна лишь спекулятивная игра мыслей. Но последняя никогда не приводит к положительному знанию. Поэтому текст здесь предостерегает так: Слабая черта на третьем месте. Не надо брать женщину [в жены]: она увидит богача и не будет владеть собою. Ничего благоприятного.

Кризис уже миновал. Но данная позиция настолько удалена от позиции учителя, она так лишена поддержки в резонирующий ей сферах, что ничего и никто здесь не в состоянии преодолеть недоразвитость, характеризуемую всей данной гексаграммой. Здесь бессильны и приказания, и благосклонность учителя, и его предостережения. Приходится лишь констатировать самый факт, что недоразвитый человек здесь находится в чрезвычайно затруднительном положении. Он окосневает в своей недоразвитости. Если на предыдущей позиции познание затрудняется поверхностной деятельностью рассудка, то здесь мешает его косная недоразвитость. Естественно, что никакая деятельность здесь не дает положительного результата, и единственный плод такой деятельности - сожаление о ней. Текст здесь лаконичен: Слабая черта на четвертом месте. Бедственная недоразвитость. Сожаление.

Пятая позиция присуща великому человеку, но здесь данную позицию занимает человек с детски податливой душой, выраженной в символике "Книги Перемен" слабой чертой. Близость к суровому учителю, занимающему верхнюю позицию, и правильный полный резонанс в благотворно действующей второй позиции делает это положение вполне счастливым. Здесь указывается на совершенно закономерную недоразвитость юноши и, чтоб предостеречь от стремления самостоятельно развиваться, которое не приведет к благим последствиям, здесь преднамеренно указывается на счастливый характер данного положения. Надо довериться здесь учителю, а в познании - довериться уже сложившимся и выработанным системе и методу познания. Текст выражает это опять-таки с предельной лаконичностью: Слабая черта на пятом месте. Юношеская недоразвитость. Счастье.

Наступает конец недоразвитости. И здесь указывается сила учителя, достигшего гармонии между знанием и новым актом познания. Этой силой он в состоянии разбить недоразвитость. Но если бы он просто навязал ученику свои знания, то он поступил бы по отношению к ученику, как захватчик, как "разбойник", вторгаясь в его самостоятельность познания. Это была бы все же замена возможности нового познания уже прежде накопленным опытом. А здесь все дело в том, чтобы "давать снадобье в соответствии с болезнью", чтобы разбить недоразвитость, которая, как "разбойник", захватила ученика. Поэтому и текст гласит: Наверху сильная черта. Ударь по недоразвитости! Неблагоприятно быть разбойником, Благоприятно совладать с разбойником.

№ 5. "Сюй". Необходимость ждать

___ ___
_________
___ ___
_________
_________
_________

В процессе развития недоразвитых именно с особой силой выступает необходимостью планомерности и выдержки, т.е. "необходимость ждать". И по поводу самовоспитания, - одного из видов воспитания вообще - Мын-чзы приводит следующую притчу: " Необходимо [все время] работать [над собой], но не [рассчитывать на] непосредственный успех. Пусть сознание и не забывает об этом деле, и не "помогает росту". Не надо быть таким, как один человек из удела Сун, который был удручен тем, что его всходы не растут, и стал их вытягивать. Много так потрудившись, он вернулся домой и сказал домашним: "Как я сегодня устал! Я помогал всходам расти". Его сын побежал смотреть на всходы, а они уже засохли. Мало кто в мире не "помогает" так расти". Однако здесь имеется в виду не пассивное ожидание благоприятных обстоятельств, а, наоборот, самая активная подготовительная деятельность: нижняя триграмма - это "творчество", которое пока сосредоточено внутри и еще не проявляется вовне, ибо оно окружено туманом и облаками (верхняя триграмма - внешний мир - вода). Если каждое событие имеет свою причину, то, правильно создавая причины будущих событий, мы готовим их правильную реализацию. Творя правду теперь, ее реализацию можно предоставить будущему, когда она сама собой проявиться. Поэтому на данной ступени существенным является "обладание", и тогда ее "блеск", ее очевидность будет развиваться сама собой. При таком распределении деятельности сама "необходимость ждать" приобретает несколько иной смысл, и именно здесь уместно указание на ее конечный результат, на возможность предпринять крупное и серьезное дело - переправляться через великую реку - через весь поток человеческой жизни, чтобы плодотворно достигнуть высшего идеала человеческого совершенства. Этот образ находит себе поддержку и в самой гексаграмме: со всей полнотой внутренних сил творчества, мужества и ясности перед водной опасной пучиной окружения - и решительно двинуться в нее. Это мысли в тексте выражены так: Необходимость ждать. Обладай правдой. Тогда блеск ее разовьется, и стойкость будет к счастью. Благоприятен брод через великую реку.

В каждом человеке заложена способность к новым актам познания. Но до сих пор, пока они существуют лишь совершенно латентно, процесс нового познания еще не начался, и здесь еще неуместно говорить о какой бы то ни было необходимости ждать. Еще нечего ждать. Но как только процесс познания приведен в действие, так сразу же необходимо считаться с закономерностью ритма, в которой он протекает , для успешности и результативности его развития. Первые же этапы в процессе нового познания состоят в основательном усвоении уже известного предшественникам. Поэтому здесь идет речь еще не о личном познании, а об изучении того, что может быть почерпнуто из книг или из учительской традиции. Конечно, это никак не должно подменять подлинного самостоятельного акта познания, ибо это лишь преддверие, предместье познания. Тем не менее, это совершенно необходимая ступень. Не только нельзя миновать ее, но даже торопливость и нетерпение на этой ступени могут оказать лишь пагубное влияние на весь процесс. Наоборот, в этой Необходимости ждать - постоянство в деятельности усвоения уже известного приносит самые благие плоды. И на данной ступени никак нельзя упрекать человека в медлительности, ибо она вытекает из постоянства, из самой необходимости ждать. Само собой ясно, что личная борьба с ошибочными и ложными взглядами здесь немыслима. В тексте это выражено следующими словами: В начале сильная черта. Ожидание в предместье. Благоприятствует постоянству деятельности. Хулы не будет.

На следующей, второй ступени требуется нечто большее, чем простое интеллектуальное усвоение того, что уже известно. Здесь человек уже должен сам выйти к непосредственному данному миру и вступить с ним в соприкосновение как пассивно - в созерцании, так и активно - в моральной деятельности, проистекающей из познания. Сомнения здесь уже должны быть преодолены. Но именно из-за этого волевого усилия к новому познанию возмущается и противится этому импульсу все косное и инертное в человеке. Поэтому здесь лишь, на берегу, на познания, Необходимость ждать характеризуется тем, что возникнут "небольшие толки", некоторый спор между импульсом к новому познанию и косностью накопленного опыта. Но подлинное умение выждать и переждать здесь, в конце концов, приводит к счастью. В тексте об этом говорится так: Сильная черта на втором месте. Ожидание на [прибрежном] песке. Будут небольшие толки. В конце концов - счастье.

Для окончательного усвоения нового познания необходимо выждать, пока приобретенное знание не станет столь же естественным и непроизвольным, как, например, чувственное восприятие. Если предыдущая ступень может быть уподоблена ожидания на берегу, то здесь сделан еще шаг вперед, еще ближе к реке (которая символизирована верхней триграммой "вода" - "река"). Здесь - ожидание в илу. Здесь все отрицательное, все силы косности и мрака выступают во всей своей мощности. Именно здесь их необходимо преодолеть, но для этого надо сначала предостеречь об их наступлении. Такое предостережение мы и находим в тексте: Сильная черта на третьем месте. Ожидание в илу. Надвигается приход разбойников.

При благоприятном исходе кризиса, выраженного в предыдущей позиции, дальнейшее движение выражается в совершенно особой форме необходимости ждать. Это не пассивное ожидание, а творческое, активное ожидание, исполненное внутренних сил, приобретенных на предыдущих ступенях. Здесь, чтобы приобретенное знание пронести в будущее, необходимо защитить его и отвоевать его от всех противоборствующих сил. В кажущемся спокойствии ожидания в действительности протекает столь интенсивная деятельность, что она может быть выражена лишь в образе кровавого боя. Уже не на прибрежном песке, не в илу приходится здесь ждать своего часа: здесь - ожидание крови. Но только оно дает возможность выйти из темной пещеры незнания в открытый и ясно воспринимаемый мир. Текст облекает это в следующие образы: Слабая черта на четвертом месте. Ожидание в крови. Выход из пещеры.

Выиграв бой предыдущей ступени, человек приходит к той стадии ожидания, на которой стираются грани положительного и отрицательного. Все уже завоевано, все уже достигнуто. Обобщено и прежде добытое знание, и содержание нового акта познания. Наступает момент успокоения, тот момент, когда нет нужды в деятельности, когда возможен спокойный пир, за которым проходит время ожидания. Здесь нужна лишь спокойная целеустремленность. Уже благодаря ей одной гарантировано счастье. Это возможно лишь благодаря тому, что было положительно приобретено на предыдущих ступенях. В тексте по этому поводу сказано следующее: Сильная черта на пятом месте. Ожидание за вином и явствами. Стойкость - к счастью.

Полное новое познание достигнуто. Более того: оно окончательно освоено. Это дает возможность не только знать, но и мочь. То, что прежде было личной ограниченностью, не в состоянии больше ограничивать. То, что прежде казалось темной пещерой, из которой необходимо вырваться на свет, не омрачает больше. Человек правильно прожил время необходимости ожидания. Он получил доступ к вершинам познания мира, и тем самым он приобрел возможность без ущерба для себя опуститься в мрачный глубины мира. И именно в них к нему возвращаются творческие силы, накопленные на первых трех подготовительных ступенях ожидания. Их действие отражает в себе характер всего этого времени ожидания. Они приходят, как три неторопливых гостя. Необходимо отнестись к ним с полным уважением, ибо от них зависит конечный успех. Это силы молодости, которые получают возможность повторно проявиться в старости, чтобы создать завершение единства биографии человека. Эти мысли текст выражает в нормальной для нашего памятника образности: Наверху слабая черта. Войдешь в пещеру. Будет приход трех неторопливых гостей. Почтишь их, - и в конце концов будет счастье.

№ 6. "Сун". Суд

_________
_________
_________
___ ___
_________
___ ___

Ожидание небесполезно. Оно именно может и должно быть наполнено самопроверкой. Конечно, она является временным отходом от внешнего мира и погружением в себя. Такое расхождение внешнего и внутреннего выражено даже в символике гексаграммы. Здесь наверху, во внешнем - небо (творчество), а внизу, внутри - вода (опасность). Сущность неба - в его стремлении возвышаться так же, как сущность воды - в ее стремлении течь вниз. Между ними - конфликт, тяжба, т. е. суд. Но вода отражает в себе творческое небо, она пронизана его силами. Это выражено и в триграмме воды , где световая черта погружена в середину двух теневых черт. Бдительное сохранение во внутреннем этой отраженной сущности неба приводит к гармоническому единению с ним. Но всякое чрезмерное доведение дела до конца здесь пагубно, ибо выявится до конца сущность воды, тяготеющая вниз и отдаляющая от неба. Наоборот, если не поддаваться ее тяготению, а взирать на небо как на высший человеческий идеал творчества, если свидеться с великим человеком, то будет благополучие, и обратно: его не будет, если ринуться самостоятельно в поток жизни. В пути познания дело обстоит здесь так же. Должно быть произнесено суждение о соотношении уже известного и вновь приобретенного опыта. Такой суд имеет не только отрицательную сторону осуждения, но (едва ли не в большей степени) и положительную сторону суждения об ошибках и освобождения от них. Тем более, что в этой сфере это суд человека над самим собой - суд лучшего, что есть в человеке, над его ошибками и упущениями, суд творчества над пассивной косностью и преодоление ее. Это все конденсировано в следующем тексте: Суд. Обладателю правды - препятствие. Бдительность и уравновешенность - к счастью. Крайности - к несчастью. Благоприятно свидеться с великим человеком. Неблагоприятен брод через великую реку.

Все дурное в начале возникновения еще не обладает достаточно большой силой сопротивления, чтобы считать его неустранимым. На первой ступени "суда" оно символизировано слабой чертой, податливый характер которой указывает на легкую возможность преодоления зла, т.е. того, что здесь подлежит осуждению. Самое большое, по поводу него могут возникнуть незначительные толки и прения, но в конечном счете дело будет исправлено хотя бы одним бы одним своевременным раскаянием. В тексте читаем: В начале слабая черта. Не вечно то, о чем идет дело. Будут небольшие толки. В конце концов - счастье.

Не одолев зла вовремя, мы на следующей ступени даем ему возможность окрепнуть настолько, что оно уже довлеет над ним. Оно гонит нас и понуждает к суду, но суд этот не будет для нас на пользу, но может быть лишь в осуждение. Судясь, мы сами на себя накличем беду. Здесь лучше отказаться от суда и хотя бы с полдороги вернуться и скрыться у себя дома; лучше вернуться даже незначительные свои владения, чем в тяжбе гнаться за чем-то большим. - Так и в познании в аналогичных условиях бывает предпочтительно вернуться к незначительному, но вполне освоенному опыту, чем, сбившись в правого пути, стремиться к стяжанию все новых и новых познаний, остающихся совершенно внешними и неосваиваемыми. Допустив ошибку, необходимо отказаться от того, чтобы произнести конечное суждение. Надо вернуться к исходной точке и исправить допущенную погрешность, и лишь после этого двигаться дальше. В тексте это выражено в следующем совете: Сильная черта на втором месте. Не одолевший себя [идет на] суд. Пусть он вернется и скроется в своем поселении из трехсот дворов. Тогда не будет беды [вызванной им самим].

Невозможность движения изнутри вовне уже в самой гексаграмме указана ясно: во внешнем стоит творческая сила, против которой не может устоять внутренний мир, находящийся в состоянии опасности. Над последнем здесь произносится суд. Эта невозможность движения вперед в момент кризиса (третья позиция) выступает особенно отчетливо, ибо эта позиция- момент перехода от внутреннего к внешнему. Конечно, всякий отказ от новых познаний, от движения вперед, всякое стойкое пребывание на месте ужасно, но здесь оно лишь в состоянии привести к счастливому исходу. Здесь человек не может действовать самостоятельно ради новых достижений. Лишь достигнутое встарь может здесь поддержать человека. Но подлинный вождь человечества является и самым совершенным носителем того, что было достигнуто встать. Поэтому, следуя за ним, еще возможно действовать, только даже при таком действии ничего не достичь ради себя. Человек здесь подобен вьющемуся растению, которое при поддержке высокого и крепкого дерева может подняться на большую высоту. - Так же и в познании: в момент кризиса отношения субъекта к объекту первый не в состоянии выработать методологию познания ad hoc и вынужден пользоваться прежде выработанной методологией. (Не следует, однако, упускать из виду то, что данное положение является лишь частным случаем и совсем не выражает общих гносеологических воззрений нашего памятника. Здесь имеется в виду лишь конкретная возможность, характерная для данной ситуации в процессе познания. - Ю.Щ.) В тексте это зашифровано в следующие слова: Слабая черта на третьем месте. Кормись от достигнутого встарь. Стойкость ужасна, но в конце концов будет счастье. Может быть, следуя за вождем, будешь действовать, но ничего не совершишь [сам].

Влияние кризиса еще продолжается и на данной позиции, и здесь человек тоже не в состоянии совладать с собою и доводит дело до суда. Но данная позиция уже включена в триграмму Творчества, т.е. здесь человек обладает творческой мощью, благодаря которой он может все свои поступки исправить и вернуться в состояние невиновности, соответствующее замыслу рока. Поняв его, человек может достичь полного и совершенного примирения со своей судьбой. Стойко сохраняя эту примиренность, он вступают в мир как гармонически входящая в него часть. Опять-таки не следует полагать, что здесь дана раз навсегда общая установка. Дело идет о специфических условиях одного из моментов "суда", причем "суд" этот теперь рассматривается с точки зрения судящего (верхняя триграмма). С этой точки зрения суд - не наказание, а исправление ради торжества необходимости закона судеб. Необходимо торжество истины над временной и кажущейся правильностью. Именно восстановление истины и имеется здесь в виду. В тексте это выражено так: Сильная черта на четвертом месте. Не одолевший себя [идет на] суд. Пусть он обратится и воссоединит себя с судьбою, и в этой перемене да обретет он умиротворение. Стойкость - к счастью.

С точки зрения произносящего приговор суда, суд- это главное и совершенное познание, очищение и исправление проступка. С высоты этого действия не может быть упущено из виду ни одно дурное дело. Познается все, что не является благим. А раз оно познано в характеристике, то оно уже не будет больше совершаться. Так восстанавливается полная невиновность, то изначальное состояние гармонии, которое было до первых причин преступления. Его больше нет, как его не было до его замысла. Поэтому и текст здесь лаконичен: Сильная черта на пятом месте. Суд. Изначальное счастье.

Искупление проступка в осуждении не должно приводить человека в легкомысленному отношению к возможности искупить проступок. В противном случае это будет переразвитием искупления, которое описывается в шестом отделе данной гексаграммы. Здесь речь идет о таком легком отношении к прощению. Человек может быть прощен, но он снова совершает проступок, рассчитывая на новое раскаяние и искупление. Если на предыдущей ступени речь была о полном и совершенном исправлении, то здесь - переразвитие, все вновь и вновь возникающее исправление проступков, совершаемых все снова и снова. (Текст здесь облекает эти мысли в образы, понятные и без объяснения, но полные специфики жизни придворных феодалов древнего Китая. - Ю.Щ.) Наверху сильная черта. Может быть, тебя пожалуют поясом, но до конца аудиенции ты трижды порвешь его.

7. "Ши". Войско

___ ___
___ ___
___ ___
___ ___
_________
___ ___

Эта гексаграмма отличается от предыдущей тем, что в ней вместо Творчества, расположенного вовне, находится Исполнение. Если первое - это напряжение, Свет, то второе - это податливость, Тьма. Она не может вносить ясность, так сказать, произносить суждение, и поэтому в ситуации выраженной в данной гексаграмме, судом конфликт не может быть решен. Здесь действенно нечто иное. Тот, кто может судить сам себя, не доводит дело до суда. Тот же, кто доходит до необходимости судится, еще не обязательно будет удовлетворен решением суда. В таком случае он, несмотря на решение это, восстанет против него. Но в таком положении действовать одними юридическими средствами бессмысленно, ибо именно при помощи их произнесено осуждение. Система "Книги Перемен" была бы нарушена, если бы суд в ней был показан с одной положительной стороны. Возможен и неправый суд, против которого необходимо восстать. Но так как юридически восстать невозможно, то приходится прибегать к вооруженному восстанию, к войску. Нельзя, однако, легкомысленно относиться к последнему. Поэтому данная гексаграмма посвящена многостороннему изучению " войска", его действия и применения. Опасность - это основное качество действия и применения войска. Это выражено в самой структуре гексаграммы: внутри (внизу) - Опасность, а вовне - Исполнение: триграмма, состоящая только из черт Тьмы. Мрачная опасность, вот о чем говорит сам символ. С величайшей бдительностью, с полноценным жизненным опытом мужа следует решать спор при помощи войска. Здесь одинаково пагубным может оказаться как юношеский задор, так и старческая косность. Только при учете этого может быть успех, т.е. может быть исправлено то, что уже раньше было испорчено. Недоразвитый юноша или разовьется правильно, и тогда ему надо лишь выждать свой час; или же он в развитии совершит ошибку, которая должна быть осуждена. Если же даже судом нельзя исправить ошибку, то необходимы решительные меры: необходимо действие войска. Таков второй смысл данной гексаграммы. Но в них обоих общим остается требование стойкости: устойчивого пребывания на правом пути и незапятнанной совести. В тексте лишь намек на эти руководящие мысли, вскрывающиеся только в комментаторской литературе, главным образом из герменевтического исследования. Вот текст: Войско. Стойкость. Возмужалому человеку - счастье. Хулы не будет.

Во всяком действии войска сосуществуют и приобретение и утрата. Перевес первого над второй определяет успех войска. Но успех достижим лишь тогда, когда не он является страстно желаемым результатом. Здесь горячность может лишь привести к наихудшим последствиям. Наоборот, успех возможен лишь тогда, когда применение войска вытекает не из одного желания победы (которой одинаково желают обе воюющие стороны), а из железной необходимости, из высших законов стратегии. - Так и исправление ошибок, допущенных в познании, недостижимо при помощи действий, основанных на простом намерении и желании. Оно достижимо только из осознания его неизбежности, которое должно быть самым основательным и добросовестным. Текст облекает эти мысли в следующие слова: В начале слабая черта. Войску выступать по закону. Без добросовестности - несчастье.

Различие элементов полярности возможно лишь в силу их единства. Различие между светом и тьмой возможно лишь благодаря их единству. В теории Книги указывается весьма часто на взаимное тяготение света и тьмы. С другой стороны, в каждой гексаграмме преимущественно действенна тьма, если теневых, слабых черт в ней ощутимое меньшинство, и наоборот. С третьей стороны, в каждой гексаграмме выражается развертывание во времени данного процесса, идущее двумя волнами, в которых две высшие точки - это черты вторая (во внутреннем) пятая (во внешнем). Они, занимающие срединное положение между началом волны и ее концом, особенно благоприятны. Это еще подчеркивается тем, что середина, сосредоточенность, целеустремленность, уравновешенность - все это понятия, заключающиеся в техническом термине чжун. Рассматриваемая позиция выражена здесь чертой, символизирующей все эти качества, т.е. она занимает наиболее удачное положение, кроме того, это единственная в гексаграмме световая черта, к которой тяготеют и которой подчиняются все остальные черты. Но, кроме того, она находится в самом средоточии триграммы "опасность". Все это должно выражать положение полководца в средоточии его войска. Пусть войско и его действия и стоят под знаком опасности, пусть в окружении и тьма, но данный полководец находится в средоточии войска, т. е. одинаково чужд как чрезмерного, так и недостаточного. Поэтому его действия будут вполне и навсегда удачны и он удостоится высшей похвалы, ибо между его чертой (сильной) и чертой государя (слабой пятой) существует соответствие как по аналогии их центральных положений, так и по антитезе полярности. Так изображен в данной образности и символике удачно действующий полководец. - Таков разум, действующий в самом средоточии нового акта познания. Благодаря его центральному положению ему одинаково доступны все слагаемые, входящие в состав познавательного акта. И именно этот разум, заложенный в средоточии нового акта познания, и инспирируя со стороны носителей уже достигнутого знания. В тексте это выражено следующими словами: Сильная черта на втором месте. Пребывание в средоточии войска. Счастье. Хулы не будет. Царь трижды пожалует приказ.

Позиция кризиса - децентрирована. Кроме того, здесь она занята слабой чертой, а это еще ухудшается тем, что в символике Книги нормой считается пребывание сильных черт на нечетных позициях и слабых - на четных. Собственно, норма эта требует силы для преодоления кризиса, а в данном случае как раз наоборот. Поэтому никакого успеха здесь ожидать невозможно, что и находит свое выражение в соответствующем образе текста. - Так и в познании не может быть успеха, т.е. нового знания, когда акт нового познания лишен внутренней силы и правильности. Он не в состоянии преодолеть косность уже накопленного опыта, который, в новых условиях, может быть совершенно неприменимым, неживым. Происходит тогда подмена нового живого познания трупами когда-то возникших мыслей, чуждых текущему моменту познавательной жизни. Иными словами, происходит гибель познания, т.е. несчастье, раскол между знанием и миром. Текст это выражает лаконично и напряженно: Слабая черта на третьем месте. В войске может быть воз трупов. Несчастье.

Нормальность отношения между слабой чертой и четной позицией дает возможность говорить о следующем этапе развития данной ступени, на которой учитывается предыдущий опыт и оказывается предпочтенным отказ от активного действия: отступление войска на постоянные квартиры для выжидательной подготовки дальнейшего выступления. - Так же и в познании это момент, когда выжидательно подводится итог накопленного опыта перед вторичным завоеванием нового познания. Ни об удаче, ни о неудаче здесь говорить невозможно, но можно лишь указать, что такое "отступление войска" - не бегство, а подготовка, за которую хулить нельзя. Текст здесь следующий: Слабая черта на четвертом месте. Войску - отступать в тыл. Хулы не будет.

Хотя пятая позиция вообще представляет собой подъем сил, но в данном случае она занята слабой чертой, символизирующей невозможность самостоятельного действия. Однако действовать здесь еще необходимо, ибо конечный результат действия еще не достигнут, и примешиваются к нему еще совершенно чуждые элементы. Точно на возделанном поле появилась дичь, которая портит всходы. Однако если самому здесь действовать и невозможно, то для успешности распоряжений из не следует отменять. Надо держаться своего слова. При этом, конечно, важно, чтобы был правильно выбран человек, которому дается распоряжение и который тем самым облекается соответствующими полномочиями. В таких условиях его единоначалие необходимо, а всякий его подчиненный, действующий на свой риск и страх, обречен на неудачу, даже если бы он действовал с полной прямотой и стойкостью. - В гносеологической глоссе символика этой цитаты понимается так, что речь идет о том моменте познания, когда завоевывается новое знание, но оно еще не завоевано до конца. В таком положении к подлинному знанию примешиваются еще элементы случайных ассоциаций, возникающих не в силу незнания или слишком поверхностного знакомства с предметом познания. Здесь много может помочь и начитанность в литературе, и за эти слова надо крепко держаться, однако надо помнить, что важен смысл слов, а не самые слова, что смысл этот должен быть основательно усвоен, точно издавна усыновлен. Это "старший сын", который противопоставляется "младшему сыну", олицетворяющему лишь поверхностное ознакомление с литературой. Для последнего стойкость равносильна косности, которая может погубить успех познания. Вот образы в тексте: Слабая черта на пятом месте. На пашне есть дичь. Благоприятно держаться слова. Хулы не будет. Старшему сыну - предводительствовать войском. Младшему сыну - воз трупов. Стойкость - к несчастью.

Погоня за победой лишь закрывает глаза на насущную необходимость борьбы. Поэтому на предыдущих ступенях с соответственно разных сторон давались предупреждения против ошибок текущего момента. Здесь же - конец процесса, названного Войско. Здесь речь уже должна идти о результате его действий. Единственное предупреждение, уместное здесь, - это предупреждение против действия "ничтожеств", которые борются лишь ради победы. Поэтому один из комментаторов данного места говорит столь же лаконично, сколь и парадоксально: "Когда совершенномудрый человек действует войском, то в начале этого действия он не добивается победы во что бы то ни стало. Поэтому в конце данного действия он может [достичь] подлинного успеха". - Как метафора эта мысль применима и к деятельности познания на этапе завоевания нового знания, где это последнее уже завоевано и должно образовать единства, точно вновь основанное государство должно сочетаться с домами прежних феодалов , - если облекать это в образность феодального памятника - "Книги Перемен", где мы читаем: Наверху слабая черта. Великий государь владеет судьбами. Он основывает царство, примыкая к домам [феодалов]. Ничтожные люди да не действуют.

8. "Би". Приближение

___ ___
_________
___ ___
___ ___
___ ___
___ ___

Достижение победы - завоевание - это лишь момент, результат которого должен быть закреплен. Действие, направленное на закрепление победы, характеризует данную ситуацию. Оно состоит во взаимном сближении победителя и завоеванной им области, которое возможно потому, что победа обозначает уничтожение и подчинение всего того, что чуждо, что не способно к сближению. Для последнего здесь необходимо поставить правильный прогноз будущего развития, причем речь пока идет не столько о достижении благосостояния завоевываемой области, сколько о предотвращении внешних сил, действующих разрушительно. Если для предыдущей ситуации момент победы является последним моментом, то для данной ситуации он выступает в роли ее начала. В нем те изначальные соотношения, которые подлежат стойкому сохранению на все будущее. Так дело обстоит с точки зрения того, к кому [оно] приближается. Для тех же, которые приближаются к нему, необходимо иметь в виду то, что в данной ситуации возможно самое благотворное сближение, которым должны воспользоваться сразу же все способные к сближению. Опоздание в таких условиях равносильно отказу, равносильно превращению из соучастника победы в побежденного и разбитого. - В процессе познания, пока новое знание еще не достигнуто, приходится проделывать различные действия для его достижения. Тут и противопоставление знания незнанию, и приведение в стройность хаоса переживаний, и проникновение в пока недоступную стихию еще не познанного, и отграничение от случайных, мешающих представлений. Но вот познание завоевано. Это значит, что все эти действия доведены до положительного результата. Тогда в области познания все родственное ей достижимо, ничто чуждое ей не препятствует. Возможно и нужно сближение нового, высшего познания с прежде познанным. То, что сохраняет в последнем силу убедительности, несмотря на достижение нового познания, стоящего на высшей ступени, сразу же объединяется с ним в единую систему знания. Те же познания предыдущих ступеней, которые в данный момент являются опоздавшими, т. е. уже не пригодными, обречены на гибель. Такова промежуточная ситуация между завоеванием победы и будущим воспитательным действием ее. Текст выражает это так: Приближение. Счастье. Вникни в оракул, и от изначальной вечной стойкости хулы не будет. Не лучше ли сразу прийти? Кто опоздает, тому - несчастье.

Самый далекий от победителя и в то же время самый податливый круг подчиненных лишен возможности самостоятельно действовать. Он самым интенсивным образом стремится приблизиться к победителю, ибо в нем особенно чувствуется удаление от победителя, который (принимая во внимание предыдущий комментарий) предстает здесь как носитель нового, истинного познания: как "обладатель правды". Отношения здесь, в начале сближения, еще чрезвычайно просты, лишены вычурности и искусственности. Поэтому "обладатель правды" полон ею, как простой бесхитростный глиняный кувшин полон водой. Не во внешности его дело, а в его содержании. Каждый приближающийся к нему, даже действуя ради себя самого, совершает все же то, чего требует ситуация. Поэтому, приходя к нему безоговорочно, до конца, он созидает счастье не только для себя, но также и для других. Пассивно храня свое знание, он включается вместе с ним во всю систему вновь завоеванного уровня миропонимания и образует для последнего как бы границу, оформляющую его. В этом полезное действие простого человеческого рассудка, здравого смысла, который заменяется иными типами познания на дальнейших этапах. Текст выражает это следующими словами: В начале слабая черта. Приближайся к тому, кто обладает правдой. Хулы не будет. Он полон правдой, как наполненный кувшин. Полностью придешь к нему, и будет счастье и для других.

То приближение, которое мыслится здесь, - это не внешняя, не чисто пространственная близость, а сближение по существу, для которого определяющим является лишь внутреннее созвучие. Поэтому в процессе данной ситуации в первую очередь учитывается ее ритм и созвучия данного ритма. Мы уже неоднократно видели, что процесс, выраженный в той или иной гексаграмме, представляет собою ритм двух волн, в которых вторая и пятая позиции выражают высшие точки развития каждой волны. Поэтому между ними существует такое именно внутреннее сродство. Здесь оно еще поддержано противоположностью сил Света (5) и Тьмы (2), а, следовательно, и их взаимным тяготением. При всем этом здесь обе эти силы занимают свои позиции нормально. Поэтому именно между ними, возможно, самое правильное, самое плодотворное сближение. Если в нем вся суть данной гексаграммы, то в данной черте она выражена более всего по существу лишь в понятиях, тогда как ее образная разработка в представлениях будет показана в тексте пятой черты. Здесь также отмечается тот момент в познании, который характеризуется страстью, тяготением к познанию, но также и полной возможностью реализовать это тяготение. Оно есть, и ничто ему не препятствует. Последнее даже выражается чисто графически: ведь между второй чертой (субъект желания) и пятой (объект желания) нет сильных, могущих оказывать сопротивление черт. Однако на данном этапе имеется в виду лишь приближение, но еще не достижение объекта желания. И если для пятой позиции, как увидим, будет характерно полное и совершенное познание, то для данной - лишь стремление к нему и обладание им не реально, а лишь в идеале. Последнее, все же, возможно, потому что грань между внутренним и внешним здесь уничтожена силой созвучия и взаимного тяготения их. Эти мысли здесь даны лишь в намеке весьма скупого текста, но они несомненно вытекают из всей системы памятника и необходимы для достойного насыщения не в меру лаконичного текста: Слабая черта на втором месте. Приближайся к нему изнутри. Стойкость - к счастью.

Стремление к объекту - высшему идеалу - остается и здесь, но более благоприятные условия уже миновали. Речь здесь идет об опоздавших, о которых говорится в тексте самой гексаграммы. Уже само стремление есть сила, а наличие силы необходимо вызывает противоборство. Так субъект здесь лицом к лицу противостоит всем отрицательным силам, которые в комментаторской литературе иногда рассматриваются как инфернальные. Это выражено и в том, что здесь налично лишь стремление к идеалу при полной невозможности осуществления его, ибо качества, столь благотворно действовавшие на предыдущий ступени: созвучие, нормальность, сосредоточенность, полностью отсутствуют здесь. Последняя возможна лишь на второй и на пятой (центральной в триграмме) ступенях, первая же и вторая - на данной позиции отсутствуют: и третья и шестая позиции заняты однородными и поэтому несозвучными силами, и третья, нечетная позиция занята не по норме слабой чертой. Это вложено в слова лаконичного текста: Слабая черта на третьем месте. Приближаешься к нему, но он не тот.

После пережитого кризиса приближение опять возможно, однако внутреннее сродство уже не восстановимо. Для него время уже упущено. И единственное, что здесь возможно, - это внешняя, пространственная близость, которая в данных условиях тоже значима. - Если речь была о внутреннем сродстве понятий, то теперь дело идет о близости их сопоставления. При этом, конечно, грани сопоставленных понятий разделяют их, как и соединяют, т.е. "сближают". Для удачи здесь нужно лишь стойкость сохранения такого status quo. Древнейшая комментаторская традиция считает эту близость близостью к правителю его советников, между которыми она может поддерживаться не в силу внутреннего созвучия, а лишь в силу подчинения советников верховной власти. В тексте читаем только: Слабая черта на четвертом месте. Внешнее приближение к нему. Стойкость - к счастью.

Если в предыдущем приближение рассматривалось со стороны тех, которые приближаются, то теперь оно рассматривается со стороны того, к кому приближаются. Этот объект приближения выражен единственной световой чертой, к которой, в силу полярности, тяготеют все остальные. Здесь достаточно одного качества этого объекта, его явности, которое сообщает оттенок явности всему процессу приближения. Однако это не пассивное допущение бесформенного и вольного приближения, а совершенно определенное оформление свободы приближающихся. Оно выражено в образах, заимствованных из обрядов древнего Китая. Как на это указывает один из значительных комментаторы - сунский Чэн И-чуано, уже при династии Чжоу существовал культовый обряд царской охоты, при котором загонщики ставились лишь с трех сторон поля. Четвертая же сторона бывала, открыта, и дичь, которая бежала от охотящегося царя, могла свободно избежать смерти. Таким образом, оказывались убитыми лишь те животные, которые шли прямо на охотника, которым "жизнь не была нужна" и они "сами отдавали ее ему". Полагали, что такое действие царя является сильно действующим прообразом для всего населения, что оказываются излишними всякие запреты. Так выражена эта свобода, оформленная все же рамками необходимости. Сравнительно распространенный текст выражает это в следующих словах: Сильная черта на пятом месте. Явленное приближение. Царю следует ставить загонщиков лишь с трех сторон и упускать дичь, которая впереди. Тогда для горожан не будет запретов. Счастье.

Последняя ступень указывает на некоторое переразвитие. Таково и переразвитие приближения. В нем утрачено ощущение объекта приближения, и остается лишь само приближение неизвестно к чему. Одно бесцельное стремление. Безвыходность этого состояния в лаконичной фразе текста выражена так: Наверху слабая черта. Приближение к нему лишено главного. Несчастье.

9. "Сяо-чу". Воспитание малым

_________
_________
___ ___
_________
_________
_________

Как и в двух предыдущих гексаграммах, в этой одна черта одного рода, противостоя пяти чертам другого, является объектом их стремления. Такое ферментное действие меньшинства уже намечалось в предыдущем, но здесь оно подчеркивается с особой силой и постепенно оказывает свое действие на весь процесс. В нем рассматривается, так сказать, зарождение воздействия противоположного. Оно еще целиком во внешней среде, которая отличается пассивной податливостью (выраженной в свойстве верхней триграммы "податливость"), и оно противостоит максимальному напряжению творчества, выраженного в нижней триграмме. Так здесь слабость начинает преодолевать силу, ставя последней препятствия. С другой стороны, здесь имеется в виду противостояние индивида всему окружающему его и его сопротивление окружению. Чтобы понять, в каком смысле здесь говорится о препятствии, необходимо принять во внимание, что здесь есть непереводимая игра слов, ибо, это проходит красной нитью через комментаторскую литературу, слово, обозначающее здесь "препятствие", в равной степени обозначает и "воспитание". Ведь препятствия, если их преодолевают, являются лучшим средством воспитания, и из чего- то отрицательного превращаются в положительно действующий фактор воспитания воли и выдержки. Что же является "препятствием", преодоление которого здесь действует воспитательно? Ответ на это выражен в несколько странном по автохтонности образе. Дело в том, что в Китае дождевые облака чаще движутся с востока - с моря. Созидатели же текста "Книги Перемен" - племя Чжоу, как гласит предание, - пришли с запада. Поэтому для авторов запад служил метафорой прошлого. Облака, идущие с запада (из прошлого), не дают плодотворного дождя. Пусть воспитание намечает возможность развития, но оно - лишь в преодолении прошлого; то, что оно не в силах одолеть настоящее, понималось вполне среди ицзинистов, и один из них - Вань И - в своем комментарии восклицает: " Совершенномудрый, правя миром, не презирает ограниченный народ. Будда, спасая всех, не пренебрегает и демонами. И созерцающее сознание, победоносно двигаясь вперед, разве устрашится временных препятствий? Они точно булыжники, которые не могут задержать колесо повозки; они точно удар по колоколу, который заставляет его звучать; точно точильный камень для ножа, на котором он становится острее. Когда свиньи подходят к золотой горе, это увеличивает блеск ее; когда иней и снег увеличиваются, то тем прекраснее сосны и кедры. Вот почему здесь речь идет о развитии". С таким содержанием приходится понимать и то, как воспоминания о пройденных ступенях познания, препятствуя новому акту познания, которому необходимо их преодолеть, являются материалом для его воспитания. Этими мыслями комментаторской литературы насыщен следующий текст: Воспитание малым. Развитие. Плотные облака, и не идет дождь: они - с нашей западной окраины.

В самом начале этого процесса, когда полному творческих сил внутреннему противостоит препятствие, легкое, как веяние ветра (верхняя триграмма символизирует также и ветер), суета мелких хлопот и дел сбивает человека с принятого им познавательного творческого пути, выступая в его собственных неорганизованных и порывистых стремлениях. Необходимо одержать сразу же победу над собой, оттеснить на подобающее место эти стремления и включить себя вновь в нормальные отношения к окружению, - вернуться к дисциплине. По этому поводу в тексте читаем: В начале сильная черта. Какая хула тому, что возвратился на собственный путь? Счастье.

Такое возвращение на собственный путь возможно и на следующей ступени, хотя оно и несколько затруднено приближением к препятствиям, совращающим с пути. Однако это позиция самого гармоничного раскрытия творческих сил, поэтому именно здесь возможно воздействовать ими на препятствия так, что они превращаются в средство воспитания, как об этом подробнее сказано в общем, вступлении к данной гексаграмме. Лаконичный текст здесь гласит: Сильная черта на втором месте.

В момент кризиса продолжается действие, но в изменившихся условиях, ставших неблагоприятными, одна сила, хотя бы даже и сила творчества, действовать уже не может. Она лишена всех необходимых обстоятельств. Это выражено в образе текста, говорящем достаточно выразительно и не требующем объяснений. Наступает тот внутренний разлад, который, например, в семье выражается разладом между мужем и женой. Это - отдельно указанный момент, когда невозможно синтезировать вновь приобретенное знание и прежде сложившиеся убеждения с противоречиями окружающей среды, которые могут быть и незначительными, однако здесь и их достаточно для препятствия положительному движению познания вперед. По этому поводу в тексте мы находим следующие слова: Сильная черта на третьем месте. У колесницы выпали спицы. Муж и жена отвращают взоры.

Воздействие предыдущей ступени здесь еще продолжает сказываться, создавая достаточную опасную ситуацию, на которую намекает текст в образе выступившей крови. Но нормальность отношений данной позиции и ее сил в этой гексаграмму указывает на возможность благоприятного исхода дела. Кроме того, это именно тот момент, который является самым важным в данной ситуации, что выражено и символически: здесь мы находим единственную слабую черту, к которой тяготеют все остальные. Хотя это еще не позиция государя, а лишь его приближенного, однако во всем контексте данной ситуации указано на такого подданного, который, владея познанием истины, может сам руководить событиями. Два условия необходимы ему: правдивость и осмотрительность. Все его действие может достигнуть успеха лишь тогда, когда оно базируется на его собственном непосредственно новом акте познания. Тем самым здесь указывается на главную роль нового познания в момент преодоления им препятствий, возникающих из прошлого, и тем самым уже не настоящего. Осмотрительность здесь особенно необходима еще и потому, что действие данной ступени простирается, как мы увидим, и на следующую, т.е. на будущую. Поэтому о такой правдивости и осмотрительности текст говорит прямо, а не образно: Слабая черта на четвертом месте. Обладай правдой. Когда выступает кровь, выходи с осмотрительностью. Хулы не будет.

Уже и сама благоприятность данной позиции - второго положительного подъема всего процесса - может быть достаточно благотворной. Однако для него необходима поддержка в предыдущем; непрерывно наследовать ту правдивость, которая достигнута в предыдущем, вот то, что делает это положение благим. Эта помощь предыдущей ступени и есть то обогащение от соседа, о котором говорит текст. Это уже не сохранение одних лишь знаний, добытых в прошлом, - это сохранение плода нового познания, укрепленного в наиболее благоприятных для этого условиях. Текст здесь следующий: Сильная черта на пятом месте. Обладай правдой в непрерывной преемственности. Разбогатеешь благодаря твоему соседу.

Конец рассматриваемого процесса, когда его положительные достижения, его достоинства не только обретены, но и закреплены за их носителем, ознаменован разрешением той напряженности, которая характеризует его вообще. Однако никакая консервативность здесь недопустима, особенно консервативность менее прогрессивной женщины. Это привело бы к тому, что живое познание стало бы мертвой традицией. Но из этого еще не следует, что с этими достижениями можно рекомендовать агрессивное выступление. На это указывает образ луны, которая "в полнолунии". В самом деле, если луна уже достигла полноты, то она должна пойти к ущербу. Так же, с необходимостью, ущерб будет нанесен и тому, кто в таких условиях момента разрешения напряженности, не давая ему правильно прозвучать, обратится сразу к агрессии; последняя не отвергается вообще, но только она рассматривается как отдельная ситуация, и ей именно посвящена следующая гексаграмма. Здесь же внимание направлено на разрешение, на завершение всего предыдущего процесса, что выражено в тексте так: Наверху сильная черта. Уже идет дождь, уже [все на должном] месте. Почтение носителю достоинств. Стойкость женщины - ужасна. Луна близится к полнолунию. Благородному человеку поход - к несчастью.

№ 10. "Ли". Наступление

_________
_________
_________
___ ___
_________
_________

Реакцией на начало ограничения извне является следующий момент, - когда самые незначительные силы вновь приобретенного значения начинают свое положительное продвижение вперёд. Всё прошлое - и в этом смысле, внешнее - противостоит в своей привычной и потому разрушительной для нового познания убедительности. Поэтому последнее в своём выступлении вперёд подвергается опасности поражения. Чтобы избежать его, здесь необходима поддержка новой идеи с моральной стороны, со стороны кроткой приветливости, - качества, символизированного в нижней, внутренней триграмме "разрешение", - лишь тогда возможно наступление нового познания на внележащие напряженные силы. И это наступление всегда может и должно быть столь осторожным и мягким, что производящий его в самых ужасных обстоятельствах не пострадает. Познавательная способность при этом направляется на конечную истину, от которой должны быть отброшены все случайные оттенки, возникающие от нерадивого отношения к ней, которое должно привести к следующей гексаграмме Расцвет.
Поэтому такая деятельность должна быть осторожной до парадоксальности, как это указано и в образе текста: Наступи на хвост тигра так, чтобы он не укусил тебя самого. Развитие.

На первой ступени развития процесс существует лишь idealiter , и поэтому он - лишь в возможности, а не в действительности. Но только переход в действительность сообщает процессу прагматичность, конкретизирующую и тем самым индивидуализирующую его. До этого процесс мыслим лишь как возможность данного действия, и отличается от каждой иной идеи процесса лишь спецификой данного, а не иного действия. Эта специфика существует пока, конечно, лишь в общих понятиях, а не в материальной конкретности. Однако и она как план на будущее указывает на возможность безбедного развития процесса.

В тексте читаем: В начале сильная черта. Простейшее наступление. Если отправишься вперёд, хулы не будет.

Основная причина наступления состоит в неудовлетворенности тем, чем человек обладает. Из стремления к нему человек переходит к преодолению препятствий и к действительному наступлению. При этом на данном этапе уже недостаточно простейшее наступление как таковое, ещё лишенное всякой индивидуальной окраски. Здесь оно уже конкретизировано определенным объектом наступления. Однако такая индивидуализация играет лишь относительную роль, ибо чрезмерная индивидуализация угрожает отрывам от окружения и потому гибелью. Наоборот, уравновешенность, выраженная уже в самой (второй - центральной) позиции, - равновесие между старым и вновь приобретенным знанием, - вот то, что здесь особенно необходимо. Достижение такого спокойствия должно давать человеку полное удовлетворение; и он не нуждается в оценке и признании его деятельности извне, со стороны других людей. Оно как отшельник в одиночестве продолжает свое наступление на вновь приобретаемое познание.

В тексте мы видим следующее: Сильная черта на втором месте. Путь, по которому мы ступаешь, - совершенно ровный. Скрывшемуся человеку стойкость - к счастью.

В наступлении более чем где-либо необходимо гармоническое сочетание познания и действия. Мало знать сущность наступления, надо еще знать и метод его. Недостаточно ценить одно знание, но надо еще больше ценить его осуществление. Без последнего получается некая неполноценность и односторонность. Она именно и выражена в образах текста. Но часто бывает, что в такой период кризиса люди тщетно рассуждают об истинно сущем, не корректируя свои действия этим знанием. От этого даже их ограниченное знание окончательно огрубевает и становится мертвой схемой. Но именно такие окосневшие люди действуют безуспешно во время кризиса.

В тексте это облечено в следующие образы: Слабая черта на третьем месте. И одноглазый может видеть; и одноногий может наступить. Но если так наступить на хвост тигра, то он укусит этого человека. Несчастье. Воин действует вместо великого государя.

Переживание предыдущего кризиса имеет своим положительным результатом то, что в нем познается неполноценность одностороннего развития и появляется стремление ее, преодолеть, которое и осуществляется здесь. Конечно, это не совершается просто, и на этой ступени человек еще лишен полного осознания правильного пути своего действия, и поэтому он еще полон страха. У него еще вырываются восклицания ужаса, но если он доведет до конца начатый процесс гармонизации, то его ожидает счастье. В таком случае он уже будет двигаться вперед, не отступая.

В тексте это выражено так: Сильная черта на четвертом месте. Наступить на хвост тигра:ох-ох! В конце концов - счастье.

Весь накопленный в предыдущем опыт наступления превращается в такую силу, что уже становится необходимым наступление. Нужно на него решиться. Иначе человек остановится в тот момент, в который особенно благоприятны условия для наступления, для познания в практике истинного сущего.

Поэтому в тексте здесь лаконически, без отвлекающих образов говорится прямо: Сильная черта на пятом месте. Решительное наступление. Будь стойким в опасности.

Ввиду опасности переразвития, свойственного последней позиции, здесь было бы неблагоприятно искать новые пути. В основном ведь все, касающееся наступления, уже достигнуто, и, исходя из приобретенного знания и умения, необходимо все вновь и вновь действовать, имея перед глазами свой прежний опыт и обращая внимание на то, что приводило к самому благому исходу.

Кроме этой основной мысли, здесь излишни все иные рассуждения, поэтому и в тексте сказано только: Наверху сильная черта. Рассматривай наступление и вникай в то, что счастливо в нем. При его возврате - изначальное счастье.

№ 11. "Тай". Расцвет

___ ___
___ ___
___ ___
_________
_________
_________

Пожалуй, ни в одной гексаграмме не встречаются столь гармоническое соотношение основных категорий - Света и Тьмы, как это дается в данной гексаграмме; хотя обе силы - Свет и Тьма - признаются равноценными, но все же теоретическое предпочтение отдается активной, центробежной силе Света перед пассивной, центростремительной силой Тьмы. Это выражается в том, что сила Света называется иногда (как в данном случае) великим, а сила Тьмы - малым. Силе Света присуще стремление ввысь, тогда как сила Тьмы тяготеет вниз. Но в мире события происходят во благо лишь при гармоническом сочетании обеих сил, которые идеально предрасположены к взаимодействию. Одностороннее переразвитие одной из них за счет другой приводит к пагубным последствиям. В данной гексаграмме вся сила Света сосредоточена внизу, а сила Тьмы - наверху. Поэтому, если принять во внимание указанные выше направленности их движения: Свет - вверх, а Тьма - вниз, то ясно, что здесь, чем где-либо, они приходят во взаимодействие, имея самый широкий доступ друг к другу. Можно это рассматривать и с другой стороны: внутреннее здесь заполнено чистой силой творчества, а вовне ему предстоит исполнение, т.е. полная возможность осуществления творческого замысла, которому ничто не оказывает сопротивления, а внешняя среда в полнейшей податливости подчиняется ему. Поэтому неудивительно, что эта максимальная возможность созидания в традиции ицзинистов приурочена к весне как к периоду максимального развития творчества в природе. По мифологическим воззрениям Китая, весной активная сила Света действует изнутри, от корня растений, обусловливая их рост, а сила Тьмы, как материя, обрастает ее и сообщает внешнюю видимость, реализованность творящей силе Света, как бы облекает ее, и она получает возможность полнейшего развития, ибо в данной ситуации приходит все великое, а ничтожное - отходит. Однако это не может длиться вечно, это лишь временная ситуация, которая, как весна осенью, должна смениться противоположной ситуацией, выраженной в следующей (12) гексаграмме. В их чередовании выражается природный ритм, в котором разрушение столь же необходимо, как и созидание. Тут невольно вспоминаются слова Гете: "Природа изобрела смерть, чтобы иметь много жизни". - В переводе на понятия, касающиеся процесса познания, - это та ситуация, когда после наступления достигается полная гармония между накопленным прежде знанием, приобретенным вновь, до такой степени, что грань между ними стирается, и они представляют собой единую сумму знания, стоящего к тому же в полной гармонии к его осуществлению. Такое понимание возникает в произведениях комментаторов больше из общей теории и из образа самой гексаграммы, чем из весьма лаконичного текста: Расцвет. Малое уходит, великое приходит. Счастье. Развитие.

Здесь начинает свое действие сила Света, идущая снизу вверх, изнутри наружу. Ее действие не ограничивается одной этой позицией, но распространяется и на следующие, занятые той же силой Света. Она здесь увлекает за собой все, органически связанное с ней. Если каждой силой и вызывается к жизни противодействие, то здесь - тот момент, когда оно подчинено. Но противодействие может быть как внутренним, выступающим, например, в сфере этики (как соблазн, действующий внутренне), так что, пока оно не разоблачено, оно предстает как собственное волеизъявление деятеля, так и внешним, не увлекающим деятеля, а подавляющим его. Увлечение и насилие - вот два, так сказать, искусителя, отклоняющие деятеля от его нормального пути. На данной позиции, представляющей наибольшую глубину внутренней сферы деятеля, в ситуации победы над сопротивлением и гармонического единства противоположностей, это победа в первую очередь над внутренним искушением. В результате ее и внешнее давление становится вполне преодолимым, и поход против него должен увенчаться успехом. Поэтому Центральное стремление вовне здесь закономерно и приносит лучшие плоды.

В тексте это облечено в следующий образ: В начале сильная черта. Когда рвут тростник, то [другие стебли] тянутся за ними, так как он растет пучком. Поход - к счастью.

В кульминации внутреннего раскрытия творческой силы Света она должна простираться решительно на все. Ею должна быть охвачена даже периферия, даже самые упадочные элементы должны быть приняты ею так же, как и те, что полны решимости и силы, те, которые отваживаются "всплыть на реке" - выбиться в жизни. Здесь недостаточно ограничиться содействием близким, родственным силам, как это было на предыдущей ступени. При универсальности действия силы творчества на данной ступени ее развития не должны быть оставлены и "дальний", ибо здесь гибнет самое понятие личных привязанностей, как и все, ограничивающее личными интересами универсальность и объективный размах творчества. Такая личная дружба линь помешала бы целеустремленности - качеству, которое здесь заслуживает особого поощрения, ибо целью здесь является творческое воздействие на все, окружающее деятеля. При таких условиях уже ничто вовне не может оказать подавляющего действия на него, и тем самым и внутренний аспект сил сопротивления не может совратить его, ибо вся его устремленность направлена вовне.

Текст развивает эти мысли следующей формулой: Сильная черта на втором месте. Охвати и окраины. Примени всплывающих на реке. Не оставляй дальних. [Личной] дружбе - конец. Удостоишься похвалы за целеустремленные действия.

Даже в такой удачной ситуации кризис все же остается кризисом, ибо здесь впервые совершается реально переход от внутреннего к внешнему. Здесь творчество соприкасается с окружающей средой, в которой оно должно проявиться. Это не может быть лишено трудностей, и, как напоминание об ограниченности во времени всякого творчества, звучат первые слова текста, ясные и без комментария. Но стойкость самой силы творчества дает здесь возможность перенести трудности. Внутренняя правдивость творчества здесь столь органически присуща ему, что оказывается излишним заботиться о ней, ибо недостатка в силах, питающих ее, не будет.

В этом смысле понимается текст: Сильная черта на третьем месте. Нет глади [которая осталась бы] без выбоин; нет ухода без возвращения. Если в трудностях будешь стойким, - то хулы не будет. Не печалься о своей правде: в пище будет благополучие.

Мы видели, что в данной гексаграмме выступают во взаимном движении навстречу сила Света и сила Тьмы. Последней присуще стремление вниз. Здесь, на четвертой позиции, начинает впервые действовать сила Тьмы. Поэтому здесь особенно выражается ее стремительный полет вниз. Сущность исполнения - совершенно податливая и пластичная материя стремится облечь творческий импульс, поднимающийся снизу. Только совместно с ним может действовать сила Тьмы. Сама по себе она не насыщена действительностью, она "не богата". Но если деятельность творчества не встречает никаких препятствий и все его силы могут действовать совместно, начиная с первого импульса (как это показано в тексте первой черты данной гексаграммы), то и сила Тьмы здесь не задержится ничем в своем стремлении к творческой силе Света. "Соседи" силы, действующей на данной позиции, - такие же силы Тьмы на двух верхних позициях, - совершенно согласованы с ней. Поэтому и здесь, как и на первой позиции, не требуется никакого предупреждения, например, о необходимости искренних отношений с окружающими. Они здесь охвачены тем же стремлением, и правдивость отношений здесь, разумеется, сама собой. Благодаря этому здесь возможна столь полная победа над противоборствующими силами, что они, будучи здесь подчинены полной гармонии достигнутого прежде и приобретенного в настоящем, из противника превращаются в союзника. Преодоленное сопротивление становится движущей силой. - Здесь имеется в виду тот момент в процессе познания, когда знание, накопленное прежде, превращается из суммы идей, отличных от содержания нового познания, в сумму идей, включенных с ним в единую систему и поэтому поддерживающих его. Необходимо оговориться, что такое понимание текста свойственно лишь комментаторам избранной нами приватной, критической школы (особенно Вань И и Дяо Бао. Такие столпы официальной ортодоксии, как Чэн И-чуано и Чжу Си, понимают это место совершенно иначе, деля фразы текста иными знаками препинания, расставленных в иных местах. Но , как справедливо указал уже Дяо Бао, оба они совершают грубую филологическую ошибку, не учитывая древнейшего комментария "Сяо сян-чжуано").

Все эти мысли выражены в тексте так: Слабая черта на четвертом месте. Стремительно летящие вниз не богатые, [но все они] из-за своей близости не [нуждаются] в предупреждении о правдивости.

Уже на предыдущей ступени сила данной ситуации расцвета сказывается в ток, что все тормозящие воздействия могут быть претворены в благотворные. На данной позиции это достигает еще большей интенсивности благодаря тем качествам, которые символизированы здесь. Это, во-первых, качество податливости, отсутствия косности (слабая черта) у того, кто занимает (пятую) позицию внешней, выявленной (верхняя триграмма) кульминации. Во-вторых, это качество взаимопонимания высших и низших (выраженное в "соответствии"). Такими качествами характеризуется, например, правитель, не отрывающийся от управляемых им подданных, а наоборот, вступающий с ними в самое тесное общение, роднящийся с ними. Это выражено в легенде о царе И, отдавшем дочерей замуж за своих подданных, которым они, как жены, должны были подчиниться, несмотря на свое происхождение. - Как бы ни было возвышенно вновь приобретенное познание, - как бы ни были глубоки заблуждения в прежде накопленном опыте, - здесь между ними происходит такая гармонизация, что заблуждения уже не оказывают отрицательного действия, и сама их ошибочность может быть использована для положительного опыта, поскольку здесь полностью познана их ошибочность. Это возможно лишь при конечной беспристрастности субъекта.

В тексте здесь даны следующие образы: Слабая черта на пятом месте. Царь И выдал замуж своих дочерей и так благословил [их] на изначальное счастье.

Уже указывалось, что даже этот максимальный расцвет есть лишь одна из ситуаций. Как временная ситуация, он не может длиться вечно, а естественно должен закончиться, т.е. перейти в свою противоположность - в упадок, которому посвящена следующая гексаграмма. В самом деле, если каждая гексаграмма изображает развитие данной ситуации во времени, а пятая позиция выражает максимум этого развития, то шестая позиция уже может выражать только упадок, только снижение достигнутых результатов. Кроме того, это верхняя черта триграммы, исполнению которой свойственна как раз не сила, а слабость (слабые черты), поэтому здесь интенсивнее чем где-либо проявляется слабость субъекта. Все, что было ему подчинено на предыдущих ступенях, начинает выходить из подчинения, приобретает самостоятельность, и начинается распад. Он происходит с необходимостью, и к этому надо отнестись, как, например, к естественному наступлению осени в круговороте года. Во всяком случае, при слабости субъекта попытка применить войско не приведет его к добру. Его воля не будет принята к исполнению, а, наоборот, все ему подчинявшееся начнет изъявлять свою собственную волю: "из городов будет изъявлена воля". Но не только активное вмешательство силой здесь не приводит к благим последствиям. Даже одно косное и пассивное желание сохранить достижение прошлого - здесь безрезультатно, ибо время упадка уже наступает, а косное сохранение прошлого лишь задерживает в этом периоде склонения к упадку. Будет лишь потеряно непроизводительно время, о котором придется пожалеть.

Текст это выражает так: Наверху слабая черта. Городской вал [падает] обратно в ров. Не применяй войско. Из мелких городов будет изъявлена [собственная их] воля. Стойкость - к сожалению.